Z pohledu TCM na svět přicházíme v harmonickém rozpoložení. Pak na nás působí pozemské síly (povětrnostní vlivy, strava…) i lidské energie. Náš organismus je se všemi v kontaktu a je jimi ovlivňován, čímž může dojít k vychýlení z této křehké rovnováhy. A kde je dysbalance, tam vzniká nemoc…

Nenápadný, zato o to mocnější činitel našeho zdravotního stavu, jsou emoce. I ty jsou totiž pohybem Qi. TCM rozlišuje pět základních emocí, které se řadí k pěti klíčovým orgánům Zang. Játra – hněv, Srdce – radost, Slezina – přemítání, Plíce – smutek a žal, Ledviny – strach.
Jako vše v našem duálním světě, i pohyb emocí má pozitivní i negativní vliv na náš život.

Hněv – Nu zvedá Qi. Však se říká „bouchl zlostí jako papiňák". Zloba nás ale přiměje k akci něco se svou nespokojeností dělat, měnit věci, které nám nevyhovují a štvou. Jeho potlačení vede k onomu efektu papiňáku, který se někdy a nějak uvolnit musí, jinak by explodoval. To se může projevit závratěmi, bolestmi hlavy, zrudnutím obličeje a očí, hučením v uších, zvracením, poruchami trávení, nadýmáním a průjmy, pocitem tlaku v hrudi a pod žebry, smutkem, vzdycháním, podrážděností, dušností v nádechu, nebo dokonce ztrátou vědomí.

Radost – Xi uvolní Qi do všech směrů. V přiměřené míře se obnoví volný proud Qi a Krve. K Srdci se pojí ještě jedna emoce, a sice Le - pravá Radost, která vyvěrá z hlubin naší duše. Ta nepotřebuje ke své existenci žádné komedie, vtipy či zábavné pořady. Zato na Xi míří většina médií a obří zábavní průmysl a my jsme pak z toho celí rozstřelení. Srdeční Qi je vyzářena ven a naší duši chybí řád a koncentrace. Teoretik mediální komunikace Neil Postman už v roce 1985 predikoval, že nás média "ubaví k smrti" a to ještě nemohl tušit, co přinesou sociální sítě…

Qi smutku – You zpomaluje jeho oběh a vyšší stupeň žal – Bei dokonce vyvolá úbytek Qi. V tom dobrém nám dovolí se zastavit např. po ztrátě blízké osoby a srovnat se s novou situací. Když stav trvá dlouho, dochází ke zkrácení dechu, celkové slabosti, úbytku psychických i fyzických sil, častému vzdychání a rezignaci, dusivému pocitu v hrudi, nechutenství, poruchám močení a stolice.

Přemítání – Si zauzluje Qi v jednom kole. Když něco promyslíme, můžeme přijít na neotřelé řešení, ale když se v problému zacyklíme, negativně se to propíše i do organismu, např. v podobě trudomyslnosti, obsesivního jednání, nezdravé starostlivosti, nechutenstvím, poruchami trávení, tlakem v žaludku, průjmem a hubnutím.

Strach – Kong pustí Qi dolů, což má uvolnit prostor ostatním duším, aby pomohly duchu Shen (sídlícímu v Srdci) se dostat z nebezpečné situace. A tak Slezina rychle promyslí všechny varianty záchrany, Játra tomu dodají akci a plicní duše Po napíná pradávné zvířecí instinkty ochraňující holý život (o jednotlivých duších jsme psali zde). Jenže, když Qi spadne dolů moc, nebo je neustálým strachováním vyčerpána, může dojít k neudržení moče nebo stolice, bušení srdce, tlaku v hrudi, poruchám spánku, suchu v krku, pálení žáhy a zároveň se vyčerpává esence Jing, což vede k velké únavě i dalším nemocem a zkracuje se tím lidský život.

Takto ty emoce vypadají děsivě, viďte? To aby se jim člověk raději úplně vyhýbal… jenže to by nebyl člověkem... Jak lze zdravě emoce prožít? Jak říkala má babička: „jedním uchem sem a druhým ven." Takže ano, emoce přijde, prožijeme ji, ale dál si jí nevšímáme, může zase odejít. Řekla nám, co potřebovala a dál ji nepotřebujeme v sobě držet. Také se na to hodí „druhá dohoda" – Neber si nic osobně. Pak vás nic nemůže vyvést z vnitřního klidu a pravá Radost - Le může proměnit naše Srdce v dokonalou Lásku…

P. S. Přijde Vám to moc složité? Metody čínské medicíny umí být nápomocné – skvělým nástrojem pro lepší zvládaní emocí je akupunktura, mnohdy doplněna bylinami pro orgán, který je z jejich neblahého působení oslaben. A Qi Gong pomůže ovládnout nejen emoce, ale i mysl. A mysl – slovy TCM „Shen Qi" (Qi naší srdeční duše Shen) je nejmocnější Qi našeho těla. Takže pozor na to, jak o sobě a světě přemýšlíme :-)

Původ názvu onemocnění pochází z řečtiny – diabetes = uplynout, odtékat a mellitus = sladký. Člověk má při cukrovce zvýšené množství glukózy nejen v krvi, ale i v moči, což ve staré Číně pomáhalo s diagnostikou, neboť takto obohacená moč lákala hmyz, zejm. mravence.

Rozlišujeme čtyři druhy cukrovky – 1. typu (autoimunitní onemocnění, které se projeví již v dětství a spočívá v napadení vlastních buněk pankreatu, v nichž se tvoří inzulín nezbytný pro metabolismus cukrů, časem slinivka přestane inzulin zcela produkovat), 2. typu (nejrozšířenější), gestační (těhotenská) a LADA (podtyp prvního typu, ale objevuje se až v dospělosti). Pro zajímavost v České republice je cukrovka diagnostikována u více než milionu obyvatel. Každým rokem počet narůstá o ca 20 tisíc. Výhled predikuje téměř 1,3 milionu diabetiků v roce 2030.

My se blíže podíváme na diabetes 2. typu, který je nejzávažnějším onemocněním hromadného výskytu a týká se 90 % všech cukrovkářů. K diabetu 2. typu se lidé většinou dopracují svou životosprávou. Nejčastěji vzniká po 40. roce života a stojí za ní nadváha, nedostatek pohybu a stres. Svou roli hraje také vrozená predispozice – děti jednoho z rodičů diabetiků mají až 60 % pravděpodobnost onemocnění, a pokud jsou oba rodiče diabetiky, tak až 100 %!

Cukrovka 2. typu vznikne nerovnováhou mezi sekrecí a účinkem inzulínu. Tělo produkuje dost inzulínu, někdy i nadbytek, ale bez odpovídající reakce buněk. Tento stav souvisí zejména s nadměrným množstvím tuku v těle. Organismus pacienta musí k udržení normální hodnoty glykémie produkovat stále větší množství inzulinu. Ve chvíli, kdy je schopnost produkce inzulinu na maximální možné hranici, začne koncentrace glukózy narůstat a choroba se projeví. Časem však dochází k vyčerpání sekrece inzulinu natolik, že 2. typ přechází do prvního.

Z pohledu čínské medicíny stojí za touto novodobou metlou lidstva rozvoj tzv. "šesti stísněností". Na počátku nemoci nacházíme u těchto lidí téměř vždy obezitu, která vzniká nahromaděním patologické vlhkosti a hlenu (Tan) a často i horka. Z toho může docházet k dalším patologickým jevům, jako je stagnace Qi a blokáda Krve. A z toho všeho už jen vznikají další možné komplikace diabetu – postižení žil a cév (včetně infarktu, mozkové příhody, ischemické choroby dolních končetin), retinopatie (poškození oka vedoucí k slepotě), šedý zákal, diabetická polyneuropatie, diabetická noha, která často vede k amputacím, nefropatie – poškození ledvin až jejich postupné selhání, zvýšená náchylnost k infekcím, impotence, vyšší výskyt rakoviny …

Moderní medicína má k dispozici léky, které snižují tvorbu glukózy, zvyšují využití glukózy svaly a potlačují chuť k jídlu. Při vyčerpání slinivky a zástavy tvorby vlastního inzulínu nastupuje externí podávání.

A kudy se vede léčba metodami TCM? U základního onemocnění se vychází ze slavné směsi Yue Ju Wan – Pilulka na únik z omezení. Receptura pochází z pera slovutného lékaře Zhu Zhenhenga zvaného těž Danxi a byla zapsána roku 1347 v díle Danxiovy nejvlastnější metody. Pro komplikace diabetu se používá široká škála směsí dle povahy potíží.

Základem úspěšné léčby je úprava životosprávy, která si klade za cíl i zhubnout. Jenže shození nadbytečných kil jde někdy velmi obtížně, protože lidé nemocní diabetem 2. typu mívají problémy s nedostatkem hormonu sytosti – leptinem. V čínské medicíně pracujeme s dietou dávných taoistických mistrů. Základem tohoto stravování je vynechání „zrní" ze stravy. Pomocí Duan Gu diety se vedle zlepšení diabetu přirozeně upraví i váha. Jde jen o to začít a vytrvat. Více o Duan Gu ZDE.

Léčba cukrovky je běh na delší trať, ale zdraví za to rozhodně stojí. Návrh léčby patří do rukou erudovaného terapeuta TCM. My jsme Vám k dispozici na TCM CLINIC.

P. S. TCM umí vyléčit i ostatní typy diabetu, ale zásadní roli hraje čas. Čím dříve, tím lépe, dokud si tělo ještě pamatuje zdravé procesy. V případě DM 1. typu a LADA je klíčovým ukazatelem C-peptid, který by měl být nad 150. V pozdějších stádiích TCM umí pomoci s komplikacemi onemocnění.

Jedná se o dlouhodobý a chronicky zvýšený tlak krve v krevním řečišti, který poškozuje cévy a může být jednou z příčin ischemické choroby srdeční, infarktu myokardu, ale i mozkové příhody, ischemické choroby dolních končetin či postižení zraku. Za arteriální hypertenzi se považují dlouhodobé hodnoty krevního tlaku 140/90 a vyšší (optimální krevní tlak je 120/80).

V České republice se odhaduje výskyt u dospělých mezi 25-64 lety až na 35 %, přičemž s věkem se jejich počet zvyšuje. U přibližně 90 % osob s vysokým krevním tlakem moderní medicína nezná příčinu. Pracuje s tím, že se jedná o kombinaci genetických faktorů (dědičnost) a faktorů životního prostředí (způsob života, návyky). Z vysokého krevního tlaku tak „viní“ stres, nedostatek pohybu a nevhodnou stravu (nadměrný přísun soli) v kombinaci se sedavým zaměstnáním, obezitou a dědičností.

Slovo stres staří Číňané neznali, přesto TCM umí vysvětlit, co stojí za vznikem vysokého krevního tlaku. A díky tomu jej umí i léčit.

Základem úspěchu je řádná diagnostika, neboť vysoký krevní tlak může být způsoben až devíti různými obrazy (obrazy shrnují hlavní příznaky nerovnováhy orgánů Zang a Fu, narušení vitálních substancí, drah a cév). Působitelem u vysokého krevního tlaku je přesto vždy stoupající Yang, který může být z plnosti či z prázdnoty.

Prvně si je tedy třeba rozklíčovat, zda za potížemi stojí nadbytek něčeho v organismu (např. patologické horko, oheň, hlen či blokáda Krve a kterého orgánu se to týká), nebo nedostatek – Yinu (Jater, Ledvin či Srdce?), anebo kombinace. Pak lze teprve přistoupit k efektivní léčbě, při níž se používají příslušné bylinné směsi na danou nerovnováhu obohacené o „těžké léčivky", které dokáží efektivně stáhnout Yang zpět tam, kam patří.

Při léčbě vysokého krevního tlaku jsou i v čínské medicíně důležitá režimová opatření jako úprava životosprávy, zařazení přiměřeného pohybu a relaxační techniky, které člověka naučí zvládat náročné životní situace s větším nadhledem. Skvělá je v tomto případě jóga či Qi Gong. A základem je vyvážená strava ušitá na míru Vaší konstituci a zdravotním obtížím. To vše by Vám terapeut TCM měl být schopen nabídnout.

My jsme Vám k dispozici na TCM CLINIC.

P. S. Tyto potraviny a byliny prokazatelně snižují vysoký krevní tlak:

• Špenát
• Zelený hrášek
• Houba jidášovo ucho – Hei Mu Er
• Vodní meloun
• Kaki
• Jablka – 1-2 ks denně skvělé jako prevence!
• Kokoška pastýřská kapsička
• Karotkový džus
• Batáty
• Rajčata
• Lilek
• Fazolky mungo
• Kukuřice a kukuřičné vlasy
• Lotos a jeho kořen
• Plod hlohu
• Sezam
• Banán
• Hruška
• Mandarinka

„Podle něj (daoismu) je svět tvořen z Qi, prapůvodní substance-energie, skládající se ze dvou protikladných, avšak v sobě obsažených a spojených složek – Yinu a Yangu. Vlastnosti Yinu a Yangu a zákonitosti jejich vzájemných vztahů proto předurčují chování všech věcí a jevů,…"

Nicméně učení o Yinu a Yangu není vázáno pouze na daoismus. Z těchto dvou zdánlivě protichůdných prasubstancí vychází i další filosofické směry staré Číny – např. konfucianismus a celá řada škol napříč věků – od starověku přes středověk až po novověk.

Yin-Yangový princip je základem nejen děl filosofických, ale i historických, věšteckých či právě lékařských. Možná, že více se o Yinu a Yangu můžeme dozvědět právě z děl lékařských než filosofických. Nevíme, kde se poprvé termíny Yin a Yang objevily. Dochovaná díla s nimi již pracují jako s něčím, co je zřejmé, maximálně rozvádějí toto učení do větší hloubky, aby mohlo být lépe porozuměno výkladu, kterému se věnují.

Učení o Yinu a Yangu lze využít k popsání našeho duálního světa. Ale za jeho hranicemi leží Dao. Slovy nepopsatelná síla – Život sám, který dává základ myriádám tvarů a forem života. Dao má dvě stránky – onu tvořící, kterou nedokážeme postřehnout našimi smysly. A pak je zde druhá, kterou umíme smysly uchopit. A právě onu „viditelnou" část Daa popisujeme pomocí Yinu a Yangu. Již v základním textu daoismu - knize Dao De Jing se píše:

“Dao – nevydělená všeobjímající prázdnota; v ní se rodí prvotní podoba bytí – prvopočáteční jednolitá a beztvará prasubstance Qi; Qi v sobě obsahuje dva praprvky, anebo lépe řečeno dvě své opačně pólované složky – Yin-Yang; Vzájemnou součinností Yin-Yangu se rodí všechno ostatní."
„Dao plodí jedno, jedno plodí dvě, dvě plodí tři, tři plodí všechny věci. Každá z bytostí nese ve svém týle temnotu (Yin), ve svém náručí objímá světlo (Yang). Proudící životodárný dech (Qi) je uvádí v soulad."

Stvoření všeho
Tvoření světa lze popsat pomocí bi- tri- a hexagramů. Jedno plodí dvě, dvě tři a tři vše znamená, že stvoření světa probíhalo ve třech krocích. Pokud vezmeme uvedený citát jako základní vodítko k procesu vzniku našeho světa, pak nejdříve z Dao povstala Qi, která má své krajní formy – Yin a Yang. Ty jsou znázorněny formou jedné čáry. Následně na to vznikly dvě – Nebe a Země, které mají čtyři formy. Ty se znázorňují pomocí bigramů. Představují mimo jiné čtyři roční období, čtyři světové strany, čtyři nebeské konstelace (megasouhvězdí) čínského Nebe a další hmotné věci v našem světě. Následně na to přidáním třetí čáry vzniká koncept trigramů, tedy vztahu Nebe (Tian) – Člověka (Ren) – Země (Di). O nich jsme psali ZDE. Kombinacemi trigramů mezi sebou pak vzniká vše v podnebesí.

Jedno rodí dvě
Nejdříve „povstal" Yin a Yang. Z potenciálu všeho – Jednoty – Daa se vydělily dvě protikladné složky – Yin a Yang.

Dvě rodí čtyři
Yin a Yang následně svou vzájemnou kombinací rodí čtyři. Konkrétně z Yangu vznikne Velký Yang (Tai Yang) a Malá Yin (Shao Yin) a z Yinu – Malý Yang (Shao Yang) a Velká Yin (Tai Yin).

Čtyři rodí osm
Z těchto čtyř kvalit se jejich vzájemnou kombinací zrodí osm, jež představují trigramy: Qian – Nebe, Kun – Země, Dui – Jezero, Gen – Hora, Li – Oheň, Kan – Voda, Zhen – Hrom, Xun – Vítr (viz. obrázek). Každý trigram symbolizuje několik věcí a obsahují v sobě vše, co nás obklopuje, ať už z přírody nebo světa zvířat, světa lidí a jejich života.

Osm plodí vše
Zdvojnásobením trigramů získáme 64 hexagramů. Z pohledu čínské metafyziky je skrze tyto proměny popsáno uspořádání celého našeho světa viz. obrázek. Všechny hexagramy popisuje slavná Kniha proměn – Yi Jing, jejíž stáří se odhaduje na 4000 let. Nejčastěji se používá jako orákulum – tedy věštecký nástroj, kdy dává odpovědi na všemožné otázky lidského života. Její moudrost se používá nejen v běžném životě ale také v rámci Feng Shui a léčby. Např. pro současnou psychoterapeutickou praxi ji objevil Carl Jung, který o ní řekl: „Yi Jing se nepodává s důkazy a výsledky, nestaví se na odiv, není snadno přístupný. Jako část přírody čeká, až bude objeven. Nenabízí ani fakta ani moc, ale pro milovníky sebepoznání moudrosti, jsou-li tací, se mi zdá být tou pravou knihou". Své uplatnění nachází i v terapii pomocí metod TCM. Může pomoci odkrýt skryté aspekty nemoci, které nevězí ani tak ve fyzickém těle, jako v bolavé duši.

Zdroj citací: ANDO, Vladimír. Klasická čínská medicína: základy teorie. 9. české vydání. Hradec Králové: Svítání plus, 2014-. ISBN 9788086601274.

Yao neboli léčivek jsou tisíce. U nich je třeba si pamatovat nejen jejich čínský název, ale i latinské označení, aby se terapeut mohl orientovat v obsáhlých herbářích. Pro správné použití bylin zdaleka nestačí znát jejich účinky, ale také povahy, chutě a tropismus. O tom jsme psali již dříve v článku ZDE. 

Ani samotná znalost vlastností jednotlivých léčivek nedostačuje k jejich používání. Málokdy se totiž využívají tzv. Dan Fang neboli jednoduché recepty s jednou léčivou bylinou. Monoterapie by v dnešní době komplikovaných nemocí nejspíš nevedla ke kýženému výsledku. K tomu je třeba sestavit tzv. Fu Fang – složený recept. A na to terapeut potřebuje znát principy vzájemného kombinování bylin, kontraindikace, dávkování, metody příprav, formu podání a zákonitosti psaní receptů. Pak může vzniknout skutečně účinná směs na míru pacientových potíží. Soudobá směs obvykle obsahuje kolem 8-12 bylin. Ale někdy je zapotřebí použít i 20 Yao.

Obvykle, než terapeut přistoupí k napsání receptu, udělá si řádné vyšetření, které zahrnuje obsáhlé dotazování, diagnostiku z jazyka a odebrání pulzu. Při sestavování směsi si poté terapeut určí primární léčebný cíl a eventuelně zohlední i sekundární cíle. Např. pacient trpí bolestmi hlavy, které vznikají ze stoupajícího Jaterního Yangu. Primárním cílem léčby je stáhnout nadbytečný Yang a rozhýbat stagnující Qi a Krev, která stojí za bolestmi hlavy. Sekundárním cílem je doplnění Yinových složek, aby se potíže nevracely.

Recept podle principů čínské fytoterapie má vlastní hierarchii. Nejvýše stojí císař – bylina, která míří na hlavní cíl léčby. Pod ním je ministr, který zesiluje terapeutickou akci císaře. Následuje asistent, jenž ošetřuje další průvodní příznaky, nebo ohlazuje razantnost císaře a ministra, event. stojí v opozici, jde proti účinku císaře, ale prospívá celkovému záměru léčby. A posledním článkem je posel – ten navádí směs do vybraných částí těla nebo harmonizuje účinky různých bylin, event. pomáhá Slezině a Žaludku strávit těžká Yao. Každý stupeň hierarchie může být obsazen pouze jednou léčivkou, nebo celou skupinou, záleží na charakteru potíží. 

Pro lepší představu si ukážeme hierarchii na starodávné směsi Si Wu Tang z 12. století. Ikonická směs „Čtyř substancí" je připisována lékaři Chen Shiwenovi a vyšla v díle Předpisy Taipingského úřadu harmonických receptů prospívající lidu. Jednoduchá směs tvoří základ mnoha dalších receptů na doplnění Krve.

V této směsi jsou dva císařové - Shu Di Huang – upravený kořen rehmanie lepkavé a Dang Gui - kořen děhelu čínského.
Oba kořeny silně doplňují Krev. První se více soustředí na její materiální formu a druhý na její aspekt pohybu. Ministrem je tu kořen pivoňky bělokvěté - Bai Shao, který doplňuje Krev a ochraňuje Yin. A asistentem je koprníček wallichův - Chuan Xiong, který oživuje oběh Krve a napomáhá její distribuci po těle.

Tato směs odkazuje na jednotlivá roční období:
• Dang Gui poukazuje na jaro, které je pod taktovkou elementu Dřeva, a vyznačuje se dynamičností a růstem,
• Chuan Xiong symbolizuje léto a hybatele Oheň, tedy maximální Yang a pohyb,
• Bai Shao svou bílou barvou i funkcí zadržet to dobré uvnitř odkazuje na podzim a kovový prvek,
• Shu Di Huang též nazývaná „černá esence" symbolizuje strnutí, sestoupení ke kořenům, a tedy zimu a element Vody.

Fytoterapie je fascinující forma léčby, jejíž ovládnutí potřebuje plné ponoření se do světa bylin. V rámci Studia pěti dovedností tomuto umění vyučujeme. Vše o studiu na www.tcminstitut.cz

Faktory, které ovlivňují vrozenou konstituci, jsou zejména: celkový stav rodičů během početí (a to nejen fyzický, ale i psychický), stav nastávající maminky
a dědičné vlivy (nejvíce se projevují až tři generace nazpět, je tedy dobré znát rodinnou historii a anamnézu). Tradiční čínská medicína má pečlivě zpracovanou i samotnou péči o plod během těhotenství – psali jsme ZDE.

V tradiční čínské medicíně se proto nedoporučuje oplodnění např. během bouřky nebo při emočním vypětí, neboť tím se dítku může do tzv. Přednebeské esence vmíchat i horkost. To samé může nastat během hektického těhotenství, kdy Yang převažuje nad Yinem (aktivita – fyzická i mentální nad klidem a odpočinkem). Děťátko se pak může narodit s tzv. Horkostí plodu – Tai Re. Podle toho, kde se usídlí, způsobuje široké spektrum potíží včetně imunitních, atopie, opožděného vývoje a moderní medicínou mnohdy neuchopitelných problémů. Vliv Tai Re má tendenci přetrvávat během celého prvního životního cyklu, což je u holčiček do 7 let a u chlapců do 8 let. Často to odpovídá věku, kdy dítě ze svých ranných nemocí takzvaně vyroste. Jako určitá prevence se během těhotenství doporučuje napichování bodu KI 9 – Zhu Bin. Jeho stimulace ve 12. a ve 24. týdnu těhotenství napomáhá rozvoji hezkého a zdravého dítěte.

Kde a jak se Tai Re nejčastěji projeví?

• Pokud se usadí v Plicích, miminko je hodně plačtivě, má sklon ke kašli, bývá hodně či neustále zahleněné, sípá, event. dojde k přechodu do astmatu.
• Když si najde cestu do Žaludku, dítku zapáchá z úst, celkově je trochu smrdutější, trpívá na moučnivky, zvrací obloukem ihned po jídle.
• Také se horkost může uhnízdit v dráze Žaludku, pak je miminko celkově neklidné, je mu věčně horko a má lehce páchnoucí pocení.
• Horko si umí najít cestu i k samotnému Srdíčku. Když horkost zatěžuje císaře organismu (ducha Shen), děťátko je neklidné, velmi špatně spí, a když se horko přenese do kůže, jsou z toho ekzémy.
• Tai Re se umí projevit i v Játrech – takové miminko je mrzuté, nevysvětlitelně se vzteká, má neutišitelné noční pláče s pravděpodobností špatných snů, febrilní křeče.
• Poslední oblastí, kde se horkost hromadí, je oddíl Shao Yang. Ten souvisí se záněty pánvičky ledvinné, častými záněty středouší či zvětšenými uzlinami po stranách krku.

Příroda má i samoregulační mechanismy, jak si s patologickým horkem poradit, a těmi jsou dětská horečnatá onemocnění. Čím vyšší horečky a osypání zažívá dítě během neštovic, pátých, šestých a dalších nemocí, tím více horka se z organismu drenuje. Není tedy ideální nechat dítě očkovat proti všemu, co současná medicína nabízí. Navíc samo očkování vpravuje do organismu další horko. I proto je vhodné jeho aplikaci ošetřit bylinnou kůrou či alespoň akupunkturou.

Děti obecně snadno onemocní, ale rychle se uzdravují. Jejich orgány a dráhy jsou křehké, ale čisté a živé, proto se léčba většinou daří. Při léčbě Tai Re se obvykle podává bylinná směs ve formě granulek, které zvládnou i nejmenší. Vhodná je také akupunktura. Rodiče se nemusí obávat, používají se velmi tenké jehličky, které mnohdy miminko ani nezaznamená. Aplikace je navíc kraťoučká, v řádu pár minut. Skvělým pomocníkem jsou také masáže Tui Na. Ty se snadno naučí i rodiče a velmi tak mohou přispět ke zdárnému průběhu léčby.

Víte o miminku, které trápí nějaké neduhy? Rádi mu pomůžeme na TCM CLINIC.

S jarem přicházejí vyšší teploty a v rámci tradiční čínské medicíny se liší přístup k léčbě viróz. Zatímco na podzim a v zimě byl původcem potíží Feng Han, chladný vítr (článek TADY), na jaře a v létě za vším hledej Feng Re – tedy teplý vítr. Ten magický okamžik přeměny vnímání typu větrné škodliviny je někde mezi 15-17 °C, takže ne vždy (zejména nyní na jaře) je snadné odhadnout, které povětří napáchalo neplechu v našem organismu.

Terapeuti TCM mají možnost nahlížet na akutní onemocnění z tepla dvojí optikou. Tou první je ucelený systém tzv. Čtyř vrstev – Si Fen. Učení o těchto různě hlubokých vrstvách, jež tvoří náš organismus, vychází ze školy Wen Re Bing, která se rozvinula během dynastie Qing. Základním dílem je Pojednání o teplých nemocech z roku 1746 (Wen Bing Lun), jehož autorem je slavný lékař Ye Tian Shi. Nemoci tříděné podle učení o Si Fen mají tyto společné rysy – vstupují do těla nosem a ústy, u všech je horečka, jsou infekční a mají rychlý vývoj. Tento náhled se výborně hodí na posouzení nemocí, kde je rychlý rozvoj onemocnění se silnými projevy horkosti. Častěji se proto využívají v jižních regionech, v teplejším klimatu a u infekčních onemocněních, které mají epidemiologický ráz.

Na naše běžné „chřipečky z teplého ofouknutí" nám bude stačit klasický pohled přes obrazy orgánů Zang-Fu. Jarní a letní virózy tak nejčastěji spadají pod Napadení Plic větrným horkem, k němuž může dojít i v průvanu, náhlým oteplením počasí mimo sezónu (pro poslední roky typický jev – několik dní jsou standardní jarní teploty kolem 10°C a pak najednou 16°C a více). Obvyklými příznaky počínajícího nachlazení je kašel s vykašláváním hustých nažloutlých hlenů, ucpaný nos, hustá rýma (dožluta), bolesti a pálení v krku, zarudlé oči a jejich případné pálení. Součástí může být mírná třesavka, odpor k chladu, horečka či pocit horkosti.

Nejčastěji se k léčbě používají dvě směsi – Sang Ju Yin a Yin Qiao San. Obě vyšly v díle Systematické rozlišování teplých nemocí v roce 1798, autorem je mistr Wu Tang alias Jutong. Zatímco Sang Ju Yin se zaměřuje na vyhnání škodliviny z povrchových vrstev organismu, Yin Qiao San kutá škodlivinu z větší hloubky, a sice hrdla – skvělá směs na bolesti v krku při současném ofouknutí.

Císařskými bylinami Sang Ju Yin jsou listy morušovníku (Sang Ye) a květy chryzantémy (Ju Hua) – obě léčivky patří do skupiny Yao, které svou ostrou chutí a chladnou povahou otevírají povrch a vyhání tím teplý vítr. Chryzantéma navíc umí pročistit oči, což oceníme v léčbě očních zánětů.

Yin Qiao Sanu vévodí květy zimolezu (Jin Yin Hua) a zlatice – lidově zlatého deště (Lian Qiao). Tyto byliny se řadí mezi Yao, které pročišťují horko a odstraňují jedovatost, což napovídá, že tato směs bude pracovat s hlouběji usazeným horkem, v tomto případě na úrovni krku – bolesti a pálení v hrdle.

Základem léčby každé nemoci je klid, úprava stravy směrem k lehké a výživné – kaše, polévky (zejména vývary), a naopak vynechání sladkého, mléčného a potravin, které zahřívají, jako zázvor, skořice, kurkuma, pepř, červené maso, káva, alkohol apod.

V zimě nám při nemoci pomáhaly teplé potraviny, v létě naopak svěží a chladné povahy. Vhodnou úpravou však je páření, blanšírování, syrová strava by oslabený organismus zbytečně zatížila. 

Prospějí tyto potraviny:

• Obiloviny – amarant, ječmen, špalda, žito, nepražená pohanka (barvy zelené nikoliv hnědé), slzovka, kroupy, jáhly
• Luštěniny a maso – tofu, fazole mungo a jejich výhonky, adzuki, hrách, králičí, vepřové, kapr, sladkovodní ryby, mušle
• Zelenina – brokolice, celer, cuketa, chřest, květák, kukuřice, lilek, mangold, špenát, žampióny, rajčata, červená řepa, kapusta, ředkev, zelí
• Ovoce – exotické plody, jablka, hrušky, meloun, jahody, švestky, avokádo
• Ostatní – máta peprná, listy i kořen pampelišky, meduňka, majoránka, kopr, čekanka, šípek, mořské řasy, zelený ječmen, sezam, kešu, miso, sójová omáčka, zelený čaj

Pomoci si také můžete akupresurou následujících bodů:

• LI 4 – He Gu, který se nachází na hřbetu ruky, uprostřed prostoru mezi záprstními kostmi palce a ukazováčku. Na nejvyšším vyklenutí svalu, který se ukáže, když palec přitáhneme k ukazováčku. Při stimulaci máme prsty uvolněně od sebe. Tento čtvrtý bod na dráze Tlustého střeva umí regulovat Wei Qi a pocení, vyloučit vítr a uvolnit povrch. Zároveň se využívá v léčbě rýmy, bolestí hlavy i horečky (nepoužíváme v těhotenství).
• TE 5 – Wai Guan – Luo bod dráhy Trojitého zářiče, který najdeme na hřbetu ruky, 2 cuny za zápěstní rýhou – za vnitřní hranou vřetení kosti (ulnární strana radia). Tento bod také uvolňuje povrch a vylučuje vítr. Lze využít i pro bolest hlavy.
• LI 20 – Ying Xiang je skvělý na léčbu rýmy ze všech příčin. Umí krásně uvolnit nos a vyloučit vítr. Nachází se v nazolabiální rýze, v úrovni středu okraje nosního křídla.
• LU 11 – Shao Shang – silný bod pro léčbu bolestí v krku nacházející se na dráze Plic. Najdeme jej u dolní hrany nehtu palce ruky – na průsečíku čar, které se spojí, když protáhneme přímky podél vnější strany nehtu a pod ním. Je poněkud nepříjemný, ale účinný.

Většina dětí překotný vývoj prvních let zvládá velmi dobře. Některé, a bohužel jich přibývá, se potýkají s různými poruchami pozornosti a časem je u nich diagnostikováno onemocnění nazvané ADD (porucha pozornosti) nebo dnes častěji ADHD (porucha pozornosti s hyperaktivitou).

Silný duch může být pouze v silném těle. A protože duch je oproti tělu Yangový, potřebuje být dobře kotven Yinem, neboť Yin a Yang jsou v dualistickém světě nerozluční parťáci. Císařem mezi dušemi lidského těla je Shen, který sídlí v Srdci. Řídí všechny své poddané, což je duše Hun, která přebývá v Játrech, Po mající domovinu v Plicích, Zhi s domicilem v Ledvinách a Yi žijící ve Slezině. O duších a jejich vlivech jsme psali podrobně zde. Ještě je třeba uvést, že Shen má dvojí aspekt – nebeský – Yuan Shen (Já), se kterým se rodíme, a Zhi Shen (lze připodobnit Egu) – získaný pobytem na Zemi.

Miminko se narodí s čistým Yuan Shen, který nemá tendenci cokoliv řídit, jen Je. Aby bezbranné dítě přežilo, stará se o jeho blaho a všechny tělesné funkce duše Po. Ta včas upozorní rodiče na potřeby děťátka hlasitým projevem. Zhi Shen se pomalu rodí a poprvé o sobě dává vědět kolem 2. roku života, kdy se dítě nazve já. Už to není „Pepíček/Mařenka chce", ale „já chci". Tehdy vstupuje Zhi Shen na scénu a pomalu se rozkoukává a učí se nápodobou, jak řídit nižší duše. Časem je schopno odložit své fyziologické potřeby - to duše Po respektuje svého císaře; bylo schopno se soustředit na činnost a nepodléhat bezhlavé zábavě a dennímu snění – to už Hun ví, kdy smí a nesmí uplatňovat svou nezměrnou kreativitu a vize; aby se snadno učilo nové dovednosti – to duše Yi zná své pravé místo. Duše Zhi, která je navázána na ledvinovou Esenci, většinou bývá dobře ukotvena a chová se „řádně", neboť Esence Jing je v dětství nejsilnější – s věkem už jen slábne.

Zhi Shen by měl být schopen moudře vládnout na konci prvního životního cyklu, který je u holčiček v sedmi letech a u chlapců v osmi. Pokud se mu to nedaří ani v tomto věku, obvykle bývá diagnostikována porucha pozornosti. Zhi Shen je zatím stále slabý a selhává v nastolení správného řádu pro podřízené duše - takže Hun si někde poletuje, fantazíruje a něco si „čmárá" (ADD), má potřebu furt někde lítat či raději zcela zmizet pod tíhou okolností a pak se může projevit negativní jaterní aspekt neboli hněv a agrese (ADHD) a Po si chce stále jen dělat dobře (např. jíst, kdy se zachce, krkat nahlas) nebo ukázat těm okolo, kdo je tady kápo. Jak můžeme Zhi Shenovi pomoci, aby nabral síly a byl schopen řádně zpracovávat získávané informace, soustředit se, ukládat do dlouhodobé paměti a nebyl unáhlený ve svých reakcích?

Musíme posílit jeho chrám – tj. Srdce. Slovy TCM – doplnit srdeční Qi, aby se zvýšil jeho výkon a mnohdy přidat i Krev či Yin - tedy Yinové substance, které řádně ukotví Yangovou duši. K léčbě se používá zejména fytoterapie. Velmi důležitá je ale také spolupráce rodiny na úpravě denního režimu a stravy.

Divoké děti by měly jíst výživnou, lehce Yinovou stravu bez stimulačních látek (zdroje rychlé energie) a konzervantů. Je třeba se vyhnout junk foodu, snížit či zcela vyloučit pšenici či obiloviny komplet. Je nutné zařadit pravidelnou pohybovou aktivitu, významně omezit počítače, televizi, telefony (omezit přísun informací), nastavit pevné, ale láskyplné hranice. I když je to náročné, výchova malého divocha musí být přísná, ale laskavá. Vždyť láska je nejvíce vyživující energie, kterou můžeme dítěti poskytnout.

Všem rodičům divokých dětí přejeme mnoho sil na této nejednoduché cestě za posílením nezralého císaře. Kdybyste potřebovali pomoc, jsme Vám k dispozici na TCM CLINIC.

P. S. 1: Proč v naší společnosti přibývá poruch pozorností? Je přeyangovaná. Žijeme rychle, ve stresu, jsme zahlceni informacemi a náš životní styl se propisuje do dítěte již v prenatálním období. A co teprve po narození? Příliš mnoho vjemů či nevhodná strava je na citlivý dětský organismus moc, snadno se přehltí, což vede ke vzniku vnitřního horka, které vyčerpává Yinové substance a jsme u zdroje potíží. Rozplést je může trvat, ale stojí to za to. Farmakoterapie se může zdát jako rychlé řešení, ale očima TCM jen stimuluje Shen bez dodání potřebné výživy, což může vést k ještě většímu vyčerpání Yinu, a tím např. k poruchám spánku až nespavosti.

P. S. 2: Divoké děti potřebují výživnou a lehce Yinovou stravu. Víte, co konkrétně jim udělá dobře?

Pro všechny (a nejen) děti jsou základními ty potraviny, které jsou neutrální povahy, neboť takové harmonizují, vyživují, tvoří klidný základ, zvlhčují. Patří sem zejména celá zrna obilovin.

Pro děti s nedostatkem Yinových substancí jsou dále důležité potraviny svěží povahy, které vyživí Krev a Yin - většina zeleniny a ovoce, kysané mléčné výrobky (ale zde pozor, nejsou vhodné u osob, které jsou snadno zahleněné). Aby se nezraňovala Slezina (tedy celý systém trávení) je vhodné vše alespoň trochu povařit nebo napařit.

Opatrně, a ne v chladných částech roku lze zařadit i potraviny chladné povahy - banány, citrusy (s výjimkou mandarinky), řasy, okurka, ledový salát, vodní meloun, švestky.

Pro děti jsou výborné polévky - jsou snadno stravitelné a tělo si z nich dokáže vzít mnoho dobrých tělních tekutin - Jin Ye. Skvělé k snídani i k večeři. A nejlepší je dlouho tažený vývar z kostí.

A nyní konkrétní tipy na základní suroviny:

• obiloviny - jáhly, ječmen, amarant, quinoa, pšeničné klíčky, pšenice, rýže, kukuřice
• luštěniny - hrášek, černé fazole, fazole ledvina, mungo a jejich klíčky, adzuki, tofu
• zelenina - kořenová zelenina, červená řepa, avokádo, zelená listová zelenina, špenát,, rajčata, květák, dýně, cuketa, batáty
• ovoce - jablka, hrušky, švestka, jahody, hroznové víno, borůvky, meruňka, liči, ananas, maliny, kustovnice
• maso - vepřové, kachní, králičí, husa, hovězí, krůtí, makrela, losos, tuňák, sardinky, úhoř, mušle
• s mléčným opatrně - čerstvý sýr, kozí mléko
• ostatní - vejce, olivy, semínka, oříšky, nepražené/nesolené buráky, mandle, žampióny, mořské řasy, bambusové výhonky, med, melasa (s cukry ale opatrně), majoránka

Které potraviny jsou pro divoké děti nanejvýš nevhodné?

Kromě junk foodu typu burger, hranole, čipsy, sušenky, také:

• příliš zahřívající potraviny - smažené, grilované, česnek, chilli, skopové maso, zvěřina, skořice, zázvor, pepř
• vysušující potraviny - krekry, pufované chlebíčky, instantní kaše, pečivo
• čokoláda, bílý cukr, bonbony, kakao, dortíky, zmrzlina
• velmi opatrně s mléčnými výrobky

Věděli jste, že jeden z nejstarších astrologických systémů světa původně se symboly zvířat vůbec nepracoval? Dvanáct zvířat čínského horoskopu je poměrně „mladý" fenomén, který se v hojné míře používá až od 6. století našeho letopočtu. Dlouhých (písemně doložených) 2600 let se používaly pro laika složitěji uchopitelné symboly. Ale s pronikáním astrologie do širšího povědomí lidí mimo vysoce vzdělané obyvatele starodávné Číny vstupuje na scénu 12 zvířat, která zjednodušují porozumění jinak komplikovaným významům původních čínských znaků. Tentokrát se blíže podíváme na poselství  znaku, který symbolizuje Draka.

Drak (Chen) je páté znamení zvěrokruhu a představuje „dramatického vizionáře". Je spojen s dubnem a dobou od 7. do 9. hodiny dopoledne. Podstatou znamení je charizma a nepředvídatelnost a jeho znak představuje život v jarním vajíčku či ženu v době před početím.

V letošním roce bude pod elementem Jia neboli Yangového Dřeva. Hybatel Dřevo symbolizuje jaro, nové počátky, zrození, bujný růst, dětský věk, ale také agresivitu, bezohlednost, netrpělivost, vztek. Yangový aspekt dodá Drakovi silnou dynamiku.

Z těchto základních charakteristik Dřevěného Draka vyplývá, že se před námi otevírá potenciál nových začátků. Na co jsme si v předchozích letech „zadělali" v dobrém i špatném, se nyní může projevit v rozpuku bujného růstu. Dračí dech všemu dodá rychlost a intenzitu. Potenciál Jia Chen posunout věci vpřed je ohromující. Bohužel i jeho destruktivní síla má grády. Je tedy dobré být pozorný ve všech činnostech a bdělý v myšlenkách, neboť i ony tvoří předivo dnů budoucích.

Draka příliš spoutat nelze, ale Yangové Dřevo, jehož kvalitu v sobě též nese, můžeme kontrolovat skrze Kov. Kov kontroluje Dřevo v rámci vzájemných vztahů mezi Pěti prvky. Mezi „kovové" formy jednání patří poctivost, spravedlnost, důstojnost a čest. Kov umí osekat nefunkční a dát věcem řád. A právě pevnost v našem postoji a disciplína v každodenním konání dokáží zmírnit „dřevěné" atributy letošního Draka.

Vliv planet na lidský život je jistě významný, ale Člověk je obdařen svobodnou vůlí a má v sobě božskou jiskru, která mu dává sílu tvořit vlastní svět. Pojďme si ho tedy stvořit tak, aby nám v něm všem bylo dobře. Onu sílu nalezneme v tichu našeho Srdce, pak námi nedokáže otřást sebevětší vír vnějších událostí. V Chrámu naší duše může být vždy dobře. Z klidu a důvěry v Tao můžeme tvořit nádherné světy. A k tomu nám dopomůže síla Jia Chen, která nás bude provázet po celý čínský lunární rok 2024.

Proč stárneme a je to nutné? V našem světě je to přirozený jev. Stejně jako v přírodě i v našem organismu probíhá neustálý koloběh životodárné Qi, který má své vrcholy a útlumy. Naše vnitřní síla narůstá a slábne během života stejně, jako v makrokosmu během jednoho dne či v rámci roku.

Z pohledu pěti hybatelů se rodíme v energiích Vody, dětství prožíváme v rychlosti růstu a učení pod prvkem Dřevo, na vrcholu sil stojíme pod nadvládou Ohně, zakládáme rodiny a vydáváme to nejlepší z nás pod pečující Zemí, svůj vnitřní svět objevujeme pod taktovkou Kovu a nakonec nahlédneme do hlubin vlastní duše pod moudrostí Vodní hladiny. A cyklus lidského života na Zemi se uzavře.

V běžném životě je marné popírat přirozený běh naší existence. Takové konání jen stojí sílu, která časem může chybět. Když se přetěžujeme, ať již fyzicky či psychicky, tělo si sahá do svých energetických rezerv. Ty reprezentuje Esence Jing – základ materiálního bytí, kterou uchovávají Ledviny. Při narození máme k dispozici přednebeskou Esenci – získanou od našich rodičů. Za života si ukládáme dobré přebytky z potravy do ponebeské Esence. Tyto dva aspekty Jing se promísí a postupně, jak stárneme, jí ubývá. Jednoho dne Jing dojde a člověk umírá.

Vrozené Esence údajně dostáváme do vínku na 120 let. Což zní náramně, viďte? Ale to bychom museli žít v souladu s naším posláním, ročními dobami, řádně vyvažovat aktivitu s odpočinkem atd. Což se asi daří málokomu. Jak se organismus vyčerpává, musí sahat do těchto „zlatých zásob" častěji, než je zdrávo, aby z nich doplnil životodárnou Krev, která vyživuje celé tělo.

V literatuře se píše, že po pěti fázích životního cyklu, což je u žen ve 35 letech (ženy mají sedmileté cykly) a u mužů ve 40 letech (muži osmileté), je Esence jen polovina. A tělo začíná viditelně stárnout. Nejvíce je to vidět na určitém vysychání organismu – v kloubech začne lupat, pleť povadat, vrásky se prohlubují, vlasy řídnou (chybí Krev Jater, která vyživuje kořínky) a šediví, za čímž stojí významný úbytek Esence, který se dále může projevit i bolestmi beder a kolenou, zhoršením zraku, sluchu, neplodností, osteroporózou…

TCM zná celou řadu bylin, které se dodnes v Číně používají, aby se zpomalilo stárnutí – např. Shu Di Huang, Huang Jing či Xian Mao. Z těch dobře dostupných je to kustovnice a černý sezam. Kustovnice – Gou Qi Zi má schopnost doplnit Yin Jater a Ledvin a zlepšuje zrak. Dá se přidávat do ranní kaše nebo do čajů (denní dávka je kolem 9 g). Černý sezam - Hei Zhi Ma se jako léčivka používá již od 3. století. Ve slavném herbáři Shen Nong Ben Cao Jing se o černém sezamu píše, že vstupuje nejen do Jater a Ledvin, ale i do zbylých tří orgánů Zang a při dlouhodobém užívání „dělá tělo lehké". Sezam patřil do nejvyšší skupiny léčiv, které se využívají i v taoistické alchymii. Hei Zhi Ma bývá součástí elixírů proti stárnutí. Dokonce se pyšní přezdívkou Velký vítěz, neboť skrze jeho užívání šlo zvítězit nad stářím a dojít k nesmrtelnosti. Ovšem samo pojídání sezamu nikoho nespasí, taková cesta je dlážděna další taoistickou praxí. Nicméně pro posílení organismu se hodí směs z mletého černého sezamu a strouhaného kokosu. Směs v poměru 1:1 se uchovává v chladu (vydrží ca týden) a denně se užívají dvě lžičky.

Pro posílení Esence a zlepšení kvality vlasů se zase hodí rdesno mnohokvěté – He Shou Wu. Máme i ve wanech pod názvem Shou Wu Wan.

Vyčerpáním ledvinové Esence člověk dojde přirozeně ke svému konci. V dnešní době však častěji umíráme z jiných příčin. Když Qi nemůže tělem volně kolovat, začnou v organismu vznikat různé blokády. A tak nejčastěji náš život ukončí zablokovaný koloběh Qi, ať již v podobě infarktu, mrtvice či nádorového onemocnění. Pokud někdo ve vyšším věku vykazuje příznaky blokády Krve, doporučuje se preventivně užívat pavšehoj čínský neboli San Qi.

Dobrý vnitřní stav organismu se projeví i na pokožce. A drobné nedokonalosti pleti se dají vylepšit třeba Beauty akupunkturou :-)

Cest k dlouhověkosti vede mnoho, avšak základem je dobrá mysl – to je půl zdraví. A když k tomu budete naslouchat svému tělu i své duši, jistě se dožijete požehnaného věku v dobré fyzické i psychické kondici.

Kde je blokáda, tam nemůže volně kolovat Qi a Krev a vzniká bolest, otok a časem i degenerace nevyživené tkáně. A co tyto blokády z pohledu čínské medicíny způsobuje? Vpád tří škodlivin.

S dvěma škodlivinami, z nichž jednou bývá vítr a k němu se přidá v zimě chlad či v létě horko, si dokáže organismus ještě poradit. Ale když se sejdou tři Xie Qi naráz, je to pro tělo už příliš a tyto škodliviny mají tendenci se někde usadit a danou oblast zablokovat. K větru, chladu/horku se připojí patologická vlhkost. Místem průniku do organismu je prostor mezi klouby prsty a zápěstím či prstci a kotníkem. V těchto místech probíhají Yangové dráhy blízko povrchu těla, teprve později se noří hlouběji do svalových vrstev. K tomuto průniku však může dojít jen tehdy, je-li organismus oslaben, resp. jeho Wei Qi, která koluje v podkoží a brání tělo před vstupem nepřátel. A z těchto koncových míst těla se škodlivina může přes dráhy dostat dál do organismu.

Léčba pomocí tradiční čínské medicíny odpovídá stádiu onemocnění. V ranných fázích se zaměřuje na vyhnání usazených škodlivin, aby se mohl obnovit volný tok vitálních substancí. V pozdějších, kdy už jsou tkáně hodně poznamenané – atrofované, s deformitami a výrůstky a tělo vyčerpané letitým bojem s nezvaným hostem, který blokoval koloběh životodárné Qi, posilujeme organismus a ulevujeme od bolesti.

Pro vypuzení škodlivého větru a chladu se skvěle hodí léčivky jako Ma Huang, nebo Gui Zhi, pro zahřátí ztuhlých drah se do směsí dává např. posvátná bylina Fu Zi. Dráhy a spojky je třeba opětovně zprůchodnit a s tím pomohou lodyhy např. toulce laločného, rdesna mnohokvětého či plaménku čínského. Vlhkost zase vyžene kořen děhele pýřitého, hořce velkolistého nebo stonek pepřovníku a jasmínovníku vonného. Bloky je třeba rozhýbat a zde se volí byliny jako děhel dahurský, šalvěj červenokořenná, kadidlovník a myrhovník pravý, kurkumovník zedoárový nebo zevar výběžkatý.

Při léčbě Bi Zhengu se využívá také akupunktura. Velmi často se volí tzv. Ah Shi body, což jsou mimodráhové body, které jsou výrazně bolestivé již na samotný pohmat. Ošetřují se nejen pomocí jehliček, ale také baňkami či masážemi. Pro nahřátí je velmi dobrá moxa.

Léčba Bi Zhengu patří do rukou erudovaného terapeuta. Nicméně existují univerzální bylinné směsi, jako např. Jing Zhui Tong Wan, která obsahuje byliny zvyšující prokrvení (Shu Di Huang, Mo Yao, Ru Xiang) postižených oblastí, odstranění chladu (Qiang Huo a Ge Gen) a další, které pomáhají imunitě a přecitlivělosti organismu na vnější vlivy.

Směs Du Huo Ji Sheng Wan výrazně zmírňuje bolesti provázející chronická revmatická onemocnění kloubů, zejména v dolní polovině těla. Její zaměření je na bedra a nosné klouby – kyčle a kolena. Jejich bolest se zhoršuje počasím a únavou. Byliny ve směsi jsou rozdělené do dvou hlavních skupin. Jedna z nich zlepšuje prokrvení postižených kostí a kloubům a tím zajišťuje zvýšení jejich odolnosti, druhá skupina pomáhá při chronickém zánětů a otoku a chrání organismus před přecitlivělostí na změny počasí.

Při dlouhotrvajícím zánětu kloubů může dojít i ke vzniku různých deformit a výrůstků. Směs Vyhlazení Slonové kosti obsahuje řadu bylin, z nichž některé působí na otok v oblasti okostice, která obaluje postižený úsek a kde se nachází množství nervových zakončení, jež přenáší bolest (zejména Yin Yang Huo, Hui Niu Xi, Gu Sui Bu). Jiné jako Shu Di Huang, Suo Yang pomáhají remodelaci kostní tkáně. Bai Jie Zi (Semínko ředkve seté) odstraňuje z postižené tkáně nahromaděné zplodiny, čímž přispívá k odstranění bolesti.

Pokud jsou klouby bolestivé a pálí či jsou zarudlé, užívá se Xuan Bi Wan.

S léčbou revmatických onemocnění máme dobré výsledky na naší klinice TCM CLINIC.

Za všemi těmito nemocemi vždy stojí vítr – Feng. A v případě podzimních a zimních viróz je příčinou i chlad – Han, který vítr do organismu zafouká. Pokud máme silnou obranyschopnost organismu, slovy TCM Wei Qi, žádný vichr z hor nás nemůže ohrozit.

Slovutný čínský lékař Zhang Zhong Jing, který žil v letech 150-215 n.l., napsal dosud nepřekonané dílo Shang Han Za Bing Lun neboli Pojednání o zranění chladem. V něm popisuje, kterak větrný chlad – Feng Han proniká do našeho organismu a v něm vyvolává zdravotní potíže. Vítr nejdříve narazí na stříšku našeho organismu, tzv. oddíl Tai Yang, čemuž odpovídají příznaky časného nachlazení. A v tomto okamžiku je třeba jednat, aby patogen nemohl pronikat hlouběji do organismu a po pár dnech se neproměnil např. v zánět průdušek, či dokonce zápal Plic.

Mezi příznaky počínajícího onemocnění patří odpor k chladu, lehká horečka se zimnicí, bolesti hlavy, ztuhlost šíje a zátylku (zde jsou body, kterými do organismu proniká vítr), povšechná bolestivost těla, bolesti beder, kloubů, vodnatá rýma. Pokud se přidá i kašel a dušnost, škodlivina již stihla proniknout hlouběji a usadila se v Plicích. Na tento obraz nemoci se dává Ma Huang Tang, event. lze podat směs Xiao Qing Long Wan neboli Pilulku tyrkysového draka. V případě, že se k výše uvedeným příznakům přidá pocení, užívá se Gui Zhi Tang – Skořicovníková směs.

Pokud se užije správně zvolená směs záhy po propuknutí prvních příznaků, obvykle jsme do druhého dne fit. Pokud se to nepodaří, nejčastější komplikací takového podzimního ofouknutí je produktivní kašel. Na jeho zvládnutí se hodí směs pečlivě vybraných bylin, které uvolní Plíce a přemění hlen, aby kašel a dušnost zmizely – Obnova hlubokého dechu.

Při každé nemoci lze efektivně pomoci správnou stravou. U nachlazení se důsledně vyhýbáme všemu, co nás zachlazuje a zahleňuje, což je syrová strava, mléčné, sladké a přemíra moučného. Dáme přednost lehce stravitelným a tepelně upraveným pokrmům, skvělé jsou v tomto případě polévky, zejm. vývary, nebo kaše z rýže, kukuřice, žita či jáhel. Zařadíme potraviny, které umí přeměnit hlen – ředkev, cibule, mandarinky, arašídy, hořčičné semínko, mandle, hlíva.

Mistrem v zastavení nemoci z chladu je čerstvý zázvor – Sheng Jiang. Svou lehce teplou povahou a ostrou chutí umí pocením uvolnit povrch a vyhnat škodlivý chlad. Zároveň se podílí na zastavení kašle. Když venku prochladneme a večer máme pocit, že na nás něco leze, tak je super nápad si uvařit silný odvar ze zázvoru. Nakrájíme malý kousek, ca 2 cm na plátky a dáme vařit do ca 300 ml vody na 20 minut na mírný oheň. Následně scedíme a ještě teplý vypijeme. Zabalíme se do peřin a vypotíme se ze všeho zlého. Rozhodně pak již nechodíme ven, neboť zázvor umí mocně otevřít povrch a vyhnat škodlivinu z těla ven, ale póry zavřít neumí, takže by do nás snadno mohlo něco dalšího zafoukat.

A pokud se ptáte, zda si můžete do zázvorového odvaru přidat med a citrón, pak odpovídáme „ne“. Citrónem by se zbytečně utlumila síla Sheng Jiangu, neboť ochlazuje, a med by nám zbytečně oslabil Slezinu, na jejíž dobré kondicí stojí celý imunitní systém.

Pomoci si také můžete akupresurou následujících bodů:

• LI 4 – He Gu, který se nachází na hřbetu ruky, uprostřed prostoru mezi záprstními kostmi palce a ukazováčku. Na nejvyšším vyklenutí svalu, který se ukáže, když palec přitáhneme k ukazováčku. Při stimulaci máme prsty uvolněně od sebe. Tento čtvrtý bod na dráze Tlustého střeva umí regulovat Wei Qi a pocení, vyloučit vítr a uvolnit povrch. Zároveň se využívá v léčbě rýmy, bolestí hlavy i horečky (nepoužíváme v těhotenství).
• TE 5 – Wai Guan – Luo bod dráhy Trojitého zářiče, který najdeme na hřbetu ruky, 2 cuny za zápěstní rýhou - za vnitřní hranou vřetení kosti (ulnární strana radia). Tento bod také uvolňuje povrch a vylučuje vítr. Lze využít i pro bolest hlavy.
• LI 20 – Ying Xiang je skvělý na léčbu rýmy ze všech příčin. Umí krásně uvolnit nos a vyloučit vítr. Nachází se v nazolabiální rýze, v úrovni středu okraje nosního křídla.

P. S. Pokud Vás zajímá, jak na chřipečky v teplých částech roku - píšeme o tom ZDE.

Příznaky se často horší při stresu, fyzickém vyčerpání, po nemoci a také v noci a nad ránem. Typicky mezi 3.-5. hodinou ranní, kdy je z pohledu orgánových hodin čas Plic. U dětí může být příznakem jen opakující se kašel.

V České republice se astma týká přibližně 10 % dětí a 2 % dospělých. U dětí se nejčastěji projeví do 10. roku a v dospělosti může ustoupit. Spouštěčem nemoci v dětství je atopie, tedy přemrštěná alergická reakce organismu na „neškodný" podnět. Existuje i astma rozvíjející se v pozdějším věku, typicky mezi 40.-50. rokem. Zde bývá příčinou dlouhodobé podávání některých léků anebo prodělaná infekce. Západní léčba nejčastěji spočívá v dlouhodobém podávání inhalačních kortikosteroidů a pro astmatické záchvaty jsou určeny bronchodilatační léky, které rozšíří zánětem zúžené průdušky.

Tradiční čínská medicína vidí pět hlavních příčin vzniku astmatu:

•  Xie Qi – škodlivina, která napadla Plíce
• Tai Re – horkost plodu – patologické horko, se kterým se miminko už narodí a které se může projevit tvorbou hlenu v Plicích
• Slabá Wei Qi neboli naše obranná linie, která chrání organismus před vpádem škodlivin
• Očkování bez adekvátní přípravy organismu
• Nevhodná strava, která oslabuje Slezinu a Plíce

Staří Číňané termín astma nepoužívali, ale soubor potíží spadá pod pojem Xiao Chuan neboli sípání a dušnost. Léčba metodami TCM se liší pro akutní stav a pro mezidobí, kdy se ošetřuje kořen nemoci neboli nerovnováha organismu, která k projevům onemocnění vedla.

Směsi pro opakující se astmatické záchvaty vévodí dvě léčivky – (Zhi) Ma Huang a Xing Ren neboli medem upravená nať chvojníku čínského a semena meruňky. Tato nerozlučná dvojice čínské fytoterapie dokáže efektivně uvolnit Plíce a pomůže jim zbavit se hlenu, čímž obnoví zdravé fungování tohoto „kovového" orgánu.

V mezidobí, kdy jsou astmatické záchvaty zažehnány, je třeba posílit Slezinu a Plíce a mnohdy i Ledviny, které jsou kořenem lidského organismu a Plicím pomáhají v nádechu. Využívá se celá řada léčivek, ale základem je spolupráce pacienta, který správnou stravou a změnou životního stylu napomůže k efektivní léčbě.

Připojujeme pár souvisejících odkazů:
• Kterak posílit Slezinu naleznete ZDE.
• Co potěší Plíce pak TADY.
• A na Ledviny se můžete podívat ZDE.

Astma se dobře krotí i pomocí akupunktury. Akupunkturní body se vybírají s ohledem na konstituci pacienta a jeho aktuální potíže. Nicméně jsou dva body, u nichž byl moderně prokázán velký vliv v léčbě tohoto plicního onemocnění. Jedná se o šestý bod na dráze Plic - Kong Zui a desátý bod na téže dráze - Yu Ji.

Astma je velmi nepříjemné onemocnění, které může vyžadovat celoživotní léčbu. Naštěstí existují  cesty, kterak se kašle a dušnosti zbavit jednou pro vždy. Využít můžete i terapeuty na naší klinice TCM CLINIC.

Děti se rozutečou k prarodičům nebo na tábory a doma zavládne ticho. Ideální čas k lenošení. Je ale nutné, abychom byli unavení uprostřed roku, po letním slunovratu, kdy je Yang na svém vrcholu? A jak poznáme, že jsme vyčerpaní až na dřeň?

Základem lidského života je střídání aktivity s odpočinkem a žití v souladu s přírodními cykly. Pak je naše tělo plné sil, kosti a svaly jsou pevné, kůže zářivá, vlasy lesklé a mysl jasná. Kdo však v naší zběsilé době ovládá toto prosté umění života? A tak místo zdravého těla a radosti v Srdci zažíváme častěji únavu a tíži bytí.

Oživujícím principem našeho těla je Qi. V teorii TCM patří mezi vitální substance, které svou přítomností udržují lidské tělo v chodu a svou kvalitou ovlivňují stav zdraví či nemoci. Další vitální substancí je Krev – Xue. Je to hutnější aspekt Qi. Díky své materiálnější podobě vyživuje všechny orgány a umožňuje fungování lidského organismu včetně mentálních pochodů. „Zásobárnou" našich vitálních substancí je esence Jing, která je uchována v Ledvinách. Z části je zděděná od našich předků, zčásti si ji doplňujeme dobrou životosprávou během života.

Pokud nectíme rovnováhu v našem konání, nejdříve si vyčerpáme Qi. Její nedostatek se projeví únavou – fyzickou či psychickou, případně obojím. Obnovení sil je poměrně rychlé, v hodinách či pár dnech – např. po lehčí nemoci, sportovním výkonu, po výletě apod. Když ale nerespektujeme potřebu odpočinku, tělo sáhne do zásob Krve. To se už cítíme hodně unavení, a to dlouhodobě, a regenerace trvá v řádu týdnů. Pokud ani těchto výstražných signálů nedbáme a dál se řítíme rozjetým rychlíkem povinností, nezbyde esenci Jing nic jiného, než se „obětovat“ a doplnit zdroje, aby bylo možné fungovat. Únava už je velká, nerovnováha organismu významná a hrozí úder vážné nemoci, která nás donutí zastavit. Jedeme na dřeň a rekonvalescence zabere měsíce. Dokud je tělo mladé, lze Jing doplnit ještě poměrně dobře, když životní směr srovnáme a začneme žít v souladu s naší duší. Čím je však člověk starší, tím esence přirozeně ubývá, a její dotvoření je omezenější a pomalejší.

Pro doplnění Qi a Krve je třeba pečovat o naši Slezinu a Žaludek – trávicí systém organismu. Jen když dobře funguje trávení, získá tělo z potravy maximum pro svůj chod. Pomohou nám menší porce a jednoduché kombinace jen několika surovin, aby se trávicí proces zbytečně nezatěžoval a unavený organismus dokázal z jídla transformovat dostatek živin. Základem stravy je přirozeně sladká chuť, kterou nabízejí např. obiloviny či luštěniny. Dále jsou vhodné dlouho tažené masové vývary z kostí, polévky obecně, vajíčka, kořenová zelenina, dýně, brambory, květák, zelí, kapusta, špenát, rajčata, papriky, sezónní ovoce, houby, oříšky, tofu, ryby, králík, kuře, hovězí, vepřové, kuřecí i krůtí maso. Qi nám více dodá pokrm, který se připravuje kratší čas a intenzivně voní, neboť „Qi je jaké pára nad řekou". Krev doplní spíše jídla delší dobu vařená, ve více vody, eventuelně pečená či připravená v pomalém hrnci nebo papiňáku.

Vhodné jsou alespoň dvě teplá jídla denně. Zejména snídaně, aby se trávicí oheň dobře rozjel a nevysiloval se na „ohřátí" studené stravy. K prvnímu jídlu dni tedy ideálně vařenou kaši, polévku nebo vajíčka. A důležité je se vyhnout mléčným a sladkým pokrmům, studeným či zmrzlým, opatrně se syrovou a raw stravou, je dobré vyloučit extrémní chutě (např. velmi kyselé, pálivé apod.), polotovary či těžko stravitelné krmě.

Esence se doplňuje z přebytků, které organismus nevyužije pro svůj chod, tedy v zásadě i jí pomůže vše výše popsané. Nicméně v tomto případě je určitě vhodné kromě úpravy životosprávy tělu pomoci i bylinnými směsmi na míru konkrétních obtíží. Naši terapeuti na TCM CLINIC jsou Vám k dispozici.

Důležitá je také pravidelnost – nejen v jídle, ale i denním režimu. Chodit brzy spát, nejpozději do 23 h, aby mělo tělo dost času na regeneraci. Dopřát si nejen pestrou stravu pro tělo, ale potěšit i svou duši. Fyzickou aktivitu střídat s lenošením a nicneděláním. Rozjímání o samotě vyvážit setkáním s milými lidmi. Pracovní povinnosti prostřídat s povznášející krásou – formou umění či přírodních scenérií. Pak se doplní i organismus, který si notně sáhl do svých energetických rezerv.

Léčivka se po čínsku řekne Yao. Ovšem původně toto slovo označovalo vše, co nám dává příroda, tedy i jídlo. A tak není divu, že i strava je lékem. V dávných dobách mnohdy to jediné, co měli prostí lidé k dispozici k ovlivnění zdravotního stavu. Až na přelomu 19. a 20. století se slovo Yao vyčlenilo pro popis toho, co se používá k léčbě onemocnění.

Nejstarší, výchozí dílo čínské fytoterapie pochází z třetího století našeho letopočtu. Je připisováno mýtickému císaři Shen Nongovi, který údajně žil v letech 2737–2697 př. n. l. Shen Nongovi se přezdívá „Božský zemědělec" a je považován za zakladatele farmakologie a bylinné léčby. Toto základní dílo nese název Shen Nong Ben Cao Jing (Kánon Božského zemědělce) a popisuje 365 léčivek, na každý den roku jednu. Ze 16. století pochází další významné dílo Ben Cao Gang Mu (Osnova lékopisů), které sepsal venkovský lékař Li Shi Zhen. Velmi podrobně popisuje téměř 1900 Yao. V současné době existuje Velký lexikon čínských Yao s 9000 léčivkami.

V čínské fytoterapii se používají nejrozličnější části rostlin (listy, větve, kůry, kořeny, kůry kořenů, oddenky, stonky, květy, plody, oplodí, čnělky a blizny, semínka…). Navíc se některé části léčivek dále upravují, nejčastěji namáčením ve vodě či alkoholu, vařením, uzením, pražením či fermentováním. A tak se z jednoho Yao hned stanou dvě i více a každé má díky úpravě (trochu) jiné vlastnosti. Historicky se též hojně využívaly minerály, části živočichů či jejich produkty.

Velmi důležitá je u čínských léčivek tzv. geoautenticita. Tj. místo, kde byla léčivka získána. Díky svému původu získává specifické vlastnosti, které pak odpovídají popisům uvedených v klasických textech. Z jiných krajin se byliny vyznačují jiným obsahem léčivých látek, jako jsou alkaloidy, glykosidy, minerály, vitamíny a další. A proto je nejúčinnější např. ženšen ze severozápadu Číny, světlice barvířská ze Západu a mandarinková kůra z Kantonu. I u nás se dá vypěstovat celá řada čínských rostlin jako kustovnice, schizandra, magnolie či zimolez, ale bohužel jejich léčebný efekt zdaleka nebude takový jako z jejich domoviny.

Každé Yao se vyznačuje určitými vlastnostmi, které staří Číňané popsali jako čtyři povahy, pět chutí a tropismus. Vlastnosti jsou dány geoautenticitou, použitou částí léčivky, dobou sběru a úpravou před použitím.

Povaha nám říká, jaký termodynamický účinek bude mít Yao na organismus. Rozlišujeme studenou, svěží, teplou a horkou povahu. Pět chutí předurčuje léčebné vlastnosti, neboť napovídají, co se stane s Qi po jejich konzumaci. Ostrá chuť má schopnost Qi rozptýlit, kyselá naopak uchovává, zadržuje, zpevňuje a svírá, sladká chuť doplňuje a prospívá, harmonizuje, hořká vyvolává sestup a vypouštění, vysušuje a doplňuje Yin, slaná chuť vyvolá vyprázdnění (dobře známý účinek slaných minerálních vod :-), změkčuje tvrdé a rozptyluje akumulace. Tropismus odkazuje na akupunkturní dráhu/dráhy, do kterých léčivka vstupuje a kde tedy bude nejvíce působit.

Čínské herbáře řadí léčivky do jednotlivých skupin, které pracují s určitými patologiemi v organismu. Např. skupina bylin, která „pročišťuje horko a vypouští oheň" bude léčit patologický Yang v organismu, který může způsobit všemožné potíže jako např. zarudlé kožní vyrážky, vysoký krevní tlak, horečku, podrážděnost, nespavost, bolestivé močení tmavé moči, afty v ústech, zvětšené uzliny atd. U každé byliny se pak kromě obvyklého popisu, doby sběru a úpravy uvádí i povaha, chuť a tropismus. Následují účinky a nejčastější kombinace s dalšími léčivkami, dávkování a případné kontraindikace v užívání. Mnohé herbáře obsahují i receptury na konkrétní obrazy nemocí. Jedná se tak mnohdy o velmi komplexní lékopisná díla, z nichž zkušený terapeut dokáže připravit pacientovi směs na míru jeho konkrétních potíží. Všichni absolventi našeho Studia Pěti dovedností umí s takovými léčivkami pracovat a objednávat individuální směsi z naší bylinkárny.

Oči jsou dokonalým orgánem, v němž se zrcadlí naše duše Shen. Její sídlo je v Srdci, ale skrze oči pozoruje svět. Když se narodíme, v očích se zrcadlí Yuan Shen – aspekt nebeského ducha. Časem, jak si osvojujeme dualitu, převezme vládu v těle Zhi Shen – formující se osobnost – ego. Yuan Shen ustupuje do pozadí a o slovo se přihlásí nejpozději před smrtí, kdy umírající najednou pookřeje a před samotným odchodem se v jeho očích rozhostí pokoj a klid. Yuan Shen - vrozený – božský princip v nás, Život sám, jenž nikdy neumírá, se rozloučí a odchází zažít nová dobrodružství mimo tento časoprostor. V očích tak můžeme o člověku vyčíst mnohé, nejen o tom, jaká je osobnost, ale i o nemocech, které sužují tělo.

Oči náleží Játrům, ale jelikož kolem nich „krouží" i dráhy ostatních orgánů Zang Fu, pečují o ně všechny. Čínská medicína vidí oko jako pět koleček. Duhovka je Větrné kolečko a propisují se tu patologie orgánu Jater. Koutky nazývají Kolečkem Krve a vnitřní koutky náleží Srdci a vnější pak Játrům. Masové kolečko jsou víčka a patří pod Slezinu. Bělmu se říká Kolečko Qi a spadá pod Plíce. A panenka je Vodní kolečko a náleží Ledvinám.

Problematika onemocnění očí je komplexní, ale v zásadě se zde nejčastěji projevuje nadbytek Jater a nedostatek Ledvin. Náhle vzniklé potíže jako např. ječné zrno či zánět spojivek jsou spojeny s nadbytkem, chronické obtíže jako šedý zákal, krátkozrakost, různá degenerativní onemocnění oka pak jsou z důvodu nedostatečnosti některého z orgánů – nejčastěji opět Jater a Ledvin, respektive jejich Yinových složek.

S ohledem na nadcházející léto se podíváme blíže na nejčastější příčiny potíží s očima v této sezóně, což jsou záněty spojivek. Hlavními projevy virové i bakteriální konjunktivitidy je zarudnutí postiženého oka a otok víčka, může být přítomna i bolest a slzení. U bakteriálních zánětů se přidává i hnisavý výtok, nejčastěji dožluta. Jelikož zarudnutí oka může provázet i jiná onemocnění, je vhodné vyhledat očního lékaře, pokud se obtíže nezlepší do pár dní.

Čínská medicína vidí jako příčinu zánětu spojivek buď ve vnějších vlivech – horký vítr, anebo vnitřních, kdy do očí stoupá vnitřní patologické horko, které navíc ještě může být spojeno s vlhkostí. Eventuálně kombinace vnějších a vnitřních příčin.

V případě náhlého vzniku obtíží, kdy je oko červené, svědící a bolestivé s možným slzením, vidíme jako příčinu větrnou horkost, která vnikla do organismu. Navíc mohou být přítomny i projevy virózy – zvýšená teplota, bolest kloubů, svalů, škrábání v krku. V léčbě se opíráme o drobnou listopadovou krasavici – květ chryzantémy neboli Ju Hua. Dokonce je po ní pojmenovaný i wan, který si umí poradit jak s letními virózami, tak akutní konjunktivitidou – Sang Ju Yin neboli Nápoj ze Sang Ye (list moruše) a Ju Hua (květ chryzantémy).

Pokud se zánět komplikuje o žlutý lepkavý výtok z oka (zejména ráno silně zalepené oči), může být i rýma dožluta, teplota, příčiny onemocnění budou vězet i uvnitř těla a léčba se vede přes pročištění vlhkého horka z Jater. Na to se výborně hodí Hořcový elixír, který odvede škodlivou Qi z těla.

Při chronických zánětech spojivek tkví nerovnováha buď v nadbytku Jater, anebo nedostatku Ledvin. V každém případě zde je vhodné vždy vyhledat zkušeného terapeuta a najít příčinu. My jsme Vám k dispozici na TCM CLINIC v Praze.

V Číně se pro rychlou úlevu zarudlých očí používaly květy chryzantémy. Žluté kvítky se zalily vroucí vodou a několik minut se louhovaly. Z výluhu se následně připravil obklad. Anebo se vychladlé květy rovnou přikládaly na zavřené oko. Tato procedura se opakovala několikrát denně. Ostatně květy chryzantémy se využívaly v očním lékařství při celé řadě dalších chorob. A zbylý čaj z Ju Hua se může vypít - osvěží oči a odlehčí starosti běžného dne. Tak se napijme na jasný zrak!

A atopiků bohužel stále přibývá. V současné době v České republice se odhaduje výskyt atopie u 30-50 % populace. Moderní medicína z toho viní horšící se životní prostředí a příliš sterilní domovy. Ale tam, kde se dosud žije „ve špíně" např. venkovské oblasti Číny, Indie či rozvojové země, je výskyt tohoto onemocnění velmi nízký. Ve vyspělých průmyslových sídlech je naopak vysoký. Významný je také vliv dědičnosti. Děti rodičů atopiků mají 30-50 % predispozici k rozvoji onemocnění.

Čínská medicína vidí více důvodů ke vzniku tohoto onemocnění. Hlavním je vedle životního prostředí náš životní styl. Žijeme moc hekticky, mnohdy jsme vystaveni enormnímu stresu. Ženy jsou v těhotenství až příliš aktivní jakoby to ani nebyl „jiný stav", což k plodu přináší příliš yangové energie, se kterou se musí po narození malý človíček nějak vypořádat. A mnohdy ji „vyventiluje" právě horkými projevy na kůži v podobě nepříjemných kožních zánětů. Horko získané v prenatálním období je nejčastější příčinou ekzému u kojenců a batolat. Až v pozdějším dětském věku se přidávají další faktory.

Čínská medicína v případě ekzému pracuje s pěti hlavními obrazy. Všechny v sobě skrývají patologické horko, které se projevuje zarudlou vyrážkou, u některých je navíc přítomno vlhko, pokud ekzém v nějaké podobě mokvá. A téměř u všech je přítomen vítr, který způsobuje ono nesnesitelné svědění.

Léčba atopického ekzému se vede ve dvou krocích. V první fázi je třeba zvládnout akutní kožní projevy. V té druhé je třeba posílit vlastní imunitu organismu, aby se nemoc nemohla vrátit. Obojí potřebuje svůj čas a trochu trpělivosti, ale výsledky jsou poměrně rychlé a efekt často doživotní.

Velmi efektivní metodou léčby jsou bylinné směsi, které obsahují byliny, jež tlumí zánětlivou reakci kůže a zastavují otravné svědění. U malých miminek se vedle bylinných směsí ve formě granulek doporučuje i vnější léčba v podobě obkladů, které rychleji tlumí povrchové příznaky.

Ruku v ruce (zejména v akutní fázi ekzému) je vhodné používat též akupunkturu. Pro odvedení nadměrného horka je skvělý bod LI 11 – Qu Chi. Skvěle se hodí i „Čtyři brány pro ekzém", které představují oboustranně napíchnuté body BL 40 - Wei Zhong a LU 5 - Chi Ze.

Pokud Vás trápí ekzém či jiné kožní potíže, využijte moudrosti starodávného lékařského umění a uzdravte nejen svou kůži! Na TCM CLINIC v Praze Vám rádi pomůžeme.

Jen někteří z nás toho ucítí podstatně méně a budou na tu krásu koukat skrze zamlžený pohled slzících, svědících a červených očí. A kdo za to bude moci? Alergie! Respektive alergická rýma, která se projevuje svěděním v nose a očích, kýcháním, vodnatou rýmou a ucpaným nosem. V čínské medicíně tyto příznaky nejvíce odpovídají pojmu Bi Qiu neboli ucpanému nosu.

Léčba moderní cestou obvykle probíhá antihistaminiky, které neléčí příčinu nemoci, ale pouze potlačují nepřiměřenou imunitní reakci organismu. Oproti tomu správně zacílená léčba metodami TCM dokáže odstranit nerovnováhu v organismu, která za vznikem alergií stojí.

V případě alergické rýmy je na vině nedostatečnost tří orgánů, které se podílejí na silné imunitě. Slovo imunita starodávní mistři TCM neznali, ale pracovali s pojmem Wei Qi – obranné Qi, která koluje v povrchových vrstvách organismu a chrání jej před vstupem Xie Qi – škodlivé Qi. V okamžiku, kdy je Wei Qi slabá, může do těla proniknout škodlivina. A to nejen alergen, ale i viry či bakterie. Cílem je tedy posílit Wei Qi, jejíž síla stojí na těchto orgánech – Plících, Slezině a Ledvinách. Jejich nerovnováhu léčíme pomocí bylinných směsí a sami můžeme velmi dobře pomoci úpravou životosprávy. Ta spočívá zejména v přiměřenosti činností a pravidelností v životě. Je vhodné věnovat dostatek času nejen práci, ale i odpočinku. Nejen povinnostem, ale i zábavě. Nejen péči o tělo, ale i o duši. O harmonii je třeba usilovat na všech úrovních lidského života – tělesné, duševní i sociální (vztahové).

Plíce velmi dobře posílíme dechovými cvičeními, pohybem a procházkami na čerstvém vzduchu. Z potravin je do jídelníčku vhodné zařadit například rýži, bílé fazole, jarní cibulku, pórek, ředkvičky, pažitku, česnek i zázvor, celer, jablka, hrušky. Z emocí Plíce nejvíce zraňuje smutek, proto je vhodné jej zpracovat a pustit do svého života radost.

Slezina ocení zejména pravidelnost a jednoduchost. Dobře jí udělají potraviny sladké chuti, žluté barvy či kulatého tvaru – perfektně se hodí dýně, kukuřice, jáhly, batáty, brambory, paprika, řepa, meruňky, heřmánek či šafrán. Slezinovou emocí je přemítání – neustálé přemýšlení, co jsem udělal/a, neudělal/a, co musím udělat, zařídit, vyřešit, obavy o blízké apod. Slezině vážně hodně uleví, když se naučíme mysl zklidnit a na to jsou skvělé meditace.

Ledviny nejvíce podpoříme dobrým spánkem, hustými výživnými polévkami, vývary z kostí, kořenovou zeleninou, oříšky a semínky. Z emocí k nim patří strach. Existencionální strach o život svůj či blízkých. S tím se špatně pracuje, na to je snad jediný lék, a to důvěra v Život – že je o mě v každé situaci postaráno. Taková je cesta Dao, i stezka dlouhodobého posilování naší imunity. A ta probíhá po celý rok.

V alergické sezóně se pak podávají směsi, které z těla odstraňují akutní škodlivinu, čímž se zastaví nepříjemné projevy jako svědění nosu, kýchání, vodnatá rýma či ucpaný nos. Mistrovskými bylinami jsou v tomto případě Xin Yi Hua neboli květ magnolie a Cang Er Zi – plod řepeně sibiřské. Skvěle funguje také akupunktura, kterou se doporučuje opakovat 1x týdně v době hlavní alergické sezóny.

U mnoha alergiků časem dochází k nepříjemným komplikacím, kdy se sezónní rýma změní v chronickou. Z pohledu TCM došlo v nose ke vzniku blokády, která brání volnému toku Qi – tedy volnému nádechu a výdechu. Kromě toho může být omezen čich a někdy dochází až k vychlípnutí sliznice a ke vzniku polypů. Naštěstí i na tyto komplikace má TCM účinné bylinné směsi a akupunkturní body.

Pokud Vás trápí podobné potíže, využijte moudrosti starodávného lékařského umění, abyste se mohli opět volně nadechnout všech vůní jara! Na TCM CLINIC v Praze Vám rádi pomůžeme.

Má však moc to zařídit změna nebeského vládce? 

Nebeské postavení určitě svůj vliv má. Neboť člověk není oddělenou entitou od ostatního světa. Naopak je jeho nedílnou součástí, je propojen jak s nebeskými tělesy, tak s pozemským děním. Čínská metafyzika pracuje s pojmem San Cai – Tři síly Univerza. Jsou jimi Nebe – Člověk – Země.

Právě síla Nebe ovlivňuje život člověka nejen skrze postavení planet, ale také změnami ročního období, které má na starosti Slunce, nebo střídání dne a noci, které je dáno otáčením planety Země. Vliv planet je však pouze jedním z mnoha. Působí na nás i zemské vlivy jako podnebí, prostředí, v němž žijeme, strava, a také další lidé – vztahy, které s nimi máme. A vůbec největší význam má náš vlastní mikrosvět. Jak přistupujeme sami k sobě, k druhým. Jak vnímáme celou svou bytost. Nejen tělo, ale i duši. Máme se rádi? Cítíme, čeho je třeba se zbavit, čím se vyživit? Pokud bychom si dokonale rozuměli, nebyl by důvod k manifestaci nemoci. Nemoc nás spravuje o tom, že v těle došlo k vychýlení z rovnováhy. Někde jsme se odklonili od správné cesty. Jdeme v rozporu se záměry Nebes.

Tradiční čínská medicína umí léčit mnohé neduhy. Nejen ty tělesné, ale i ty, jež trápí duši. Má k tomu mocné nástroje – byliny, akupunkturní jehly, dietetiku, Tui Nu, Qi Gong, ale dokud sám pacient nepromění cosi uvnitř sebe, k trvalému uzdravení dojít nemůže. Umíme držet příznaky nemoci pod kontrolou, ale moc vyléčení má v rukou pouze sám nemocný. Ne-mocný je v tu chvílí moci zbavený. On sám ji však musí chtít znovu pevně uchopit a opětovně se stát mocným tvůrcem svého života.

O našem osudu totiž zdaleka nerozhodují tiché hvězdy, ani jejich vládci. To my sami každou svou myšlenkou utváříme budoucnost. Myšlenka je ono neviditelné předivo, které tvoří vše, co jest. A tak prosím tvořme vědomě. To nám všem přeji z celého srdce nejen do nového čínského roku Gui Mao!

Lucie

V případě čínské metafyziky hovoříme o třech silách universa – San Cai. Oněmi určujícími silami života na naší planetě jsou: Nebe – Člověk (Lidstvo) – Země (Tian – Ren – Di). A protože člověk je odrazem velkého makrosvěta, najdeme také tři síly – nazývané poklady – přímo v našem organismu. Tyto tři poklady – San Bao zrcadlí dění ve vesmíru – podle pravidla „jako nahoře, tak i dole". Jsou jimi: Duch – Qi – Esence (Shen – Qi – Jing). Pojďme naše poklady poznat blíže.

Duch Shen je oživující princip našeho těla. Jelikož žijeme v duálním světě, i on má dva aspekty: yangový - Yuan Shen a yinový - Zhi Shen. Yuan Shen je vrozená – nebeská energie – božský princip v nás. Život sám, jež nikdy neumírá. Zhi Shen je souhrn všech smyslových vjemů, získané zkušenosti a moudrost skrze prožívané emoce.

Při zrození Shen sídlí v Srdci. Časem, jak človíček roste a zraje, dojde k nevyhnutelnému střetu mezi těmito dvěma aspekty – nebeským a pozemským. Yuan Shenovou podstatou je harmonie, nikoliv boj, proto se odebere do nejstarší části mozku, kde vyčká, dokud se na něj člověk nerozpomene a vnitřní proměnou jej opětovně nespojí s Zhi Shenem. Tímto procesem se v člověku manifestuje sám Bůh.

Energie Qi je primární substance vesmíru – bytí jako takové ve všech svých podobách. Na počátku bylo …

“Tao – nevydělená všeobjímající prázdnota;
v ní se rodí prvotní podoba bytí – prvopočáteční jednolitá a beztvará prasubstance Qi;
Qi v sobě obsahuje dva praprvky, anebo lépe řečeno dvě své opačně pólované složky – Yin-Yang;
Vzájemnou součinností Yin-Yangu se rodí všechno ostatní."

V rámci TCM se Qi řadí mezi vitální substance, které svou přítomností udržují naše tělo v chodu a svou kvalitou ovlivňují stav zdraví či nemoci. Sama Qi se opět skládá z více druhů a ty ještě z dalších aspektů. Qi zastává v těle šest funkcí:

1. svou hybnou silou umožňuje všechny životní pochody,
2. coby zdroj tepla reguluje termodynamiku těla,
3. chrání tělo před vniknutím patogenů a aktivně vypuzuje škodliviny z těla,
4. zadržuje to správné v těle a udržuje Krev v drahách a orgány na svých místech,
5. díky ní probíhá látková proměna, tedy metabolismus,
6. její vyživovací aspekt dodává každé části těla to potřebné nejen k jeho chodu, ale i regeneraci.

Třetím pokladem je esence Jing, která sídlí v Ledvinách. Opět je složena ze dvou částí – přednebeské esence, kterou získáváme v okamžiku početí od našich rodičů a jejich předků, a ponebeské esence, kterou si doplňujeme v průběhu života dobrou stravou a řádnou životosprávou.

Esence Jing má pro lidský život stěžejní význam. Kvalita a síla ledvinové esence určuje růst organismu – nejen jeho zrod, ale i další vývoj, zdravotní stav či délku a také kvalitu dožití.

Esence Jing tvoří základ pro rozmnožování. Miminko se narodí pouze s prenatální esencí. Z ní je nastartován jeho růst a samo si pomalu začíná tvořit postnatální esenci, kterou získává z potravy. Všechny přebytky, které tělo nespotřebuje na svůj chod a vývoj v prvních letech života, se ukládají. Až jich je dostatek, esence Ledvin je připravena na rozmnožování. Proto pohlavní dozrávání nastává až ve věku kolem 15 let, kdy je největší růst dokončen. Pak tělo může vydat své přebytky na plodnost a může vzniknout nový život spojením esence muže a ženy.

Pokud bychom to chtěli shrnout, můžeme říci, že vitální energie Qi je základem naší hmotné existence. Duch Shen je oživujícím principem veškerého, i lidského, bytí – jemně hmotnější podstata životadárné Qi. A pokud se Qi ještě více „zhmotní“, utvoří se Esence Jing. Tyto tři poklady jsou spolu vzájemně provázány.

Esence Jing svou nejhmotnější podstatou vytváří palivo pro fungování organismu. Kvalita esence má vliv na kvalitu Qi a ta ovlivňuje i ducha Shen. A obráceně – kvalita našeho ducha Shen působní na tok Qi a to má vliv i na esenci. Ne nadarmo se říká „ve zdravém těle zdravý duch".

Tři poklady proto mají velký význam v taoistické praxi. Kultivací těchto třech pokladů může dojít k osvícení. Je třeba začít budováním těla, následně se může zdokonalovat Qi. A když jsou položeny pevné kameny, je připravena cesta pro přeměnu samotného ducha. A to už jsme zase na počátku našeho příběhu :-)

Je adventní čas – čas Příchodu Spasitele. Nečekejme, až přijde někdo cizí, kdo nás zachrání, ale dovolme si prožít přerod nás samých. Pak budeme žít dobré a radostiplné životy naplněné zázraky každodennosti, v nichž Bůh je vždy přítomen.

Zdroj citace: ANDO, Vladimír. Klasická čínská medicína: základy teorie. 9. české vydání. Hradec Králové: Svítání plus, 2014-. ISBN 9788086601274. s. 73.

Může nám to připadat moc brzy, ale běh roku je neúprosný - 7. listopadu přebírá vládu element Vody, s nímž je spojena zima. První zimní období se jmenuje Li Dong – Začátek zimy. 23. listopadu jej vystřídá Malý sníh – Xiao Xue a 7. prosince Velký sníh – Da Xue. Ten s námi setrvá až do vrcholu zimy, tj. do zimního slunovratu, kdy Yin dosáhne svého maxima.

Zima je pod nadvládou elementu Vody. K němu se řadí číslo 1, které nám napovídá, že poměr Yangu oproti Yinu je 10 % k 90 %. Dny už jsou opravdu krátké, smráká se nepříjemně brzy a ráno se mnozí z nás budí do tmy. Nadešel čas meditací, rozjímání a noření se do sebe, čemuž odpovídá i vnější obraz Qi, která se stáhla dovnitř země, ke kořenům. Je dobré více odpočívat, chodit brzy spát a zbytečně se nepotit, abychom se nezbavovali cenné Yangové – zahřívající části naší životní energie – Qi.

Vodu symbolizuje velká Yin a náleží jí půlnoc z denní doby, sever ze světových stran, chladné podnebí, tmavě modrá až černá barva, tvar kapky, slaná chuť. V rámci koloběhu lidského života sem patří zrození i smrt, tedy transformační okamžiky. Z Vody jsme se narodili a Voda nás nakonec převeze na druhý břeh.

V lidském těle k vodnímu prvku náleží Ledviny – Shen a Močový měchýř – Pang Guang. Z tkání kosti a zuby, smyslovým vývodem jsou uši. Zevním projevem Ledvin jsou vlasy. Pozdě šedivějící vlasy a zdravé zuby spolu se silnými ušními boltci jsou známkou dobré kondice našich Ledvin, v nichž sídlí životní esence Jing. Esenci Jing dostáváme do vínku od našich předků – jakýsi genetický otisk, dispozici. Během života si ji dobrou životosprávou doplňujeme, ale zároveň je z ní stále lehce ubíráno, ať již na růst a vývoj v dětském věku, později na lidskou plodnost, nebo doplňování zásob, když například vlivem nemoci nebo přemírou aktivit tělu málo vracíme a moc toho od něj žádáme. Až se ledvinová esence vyčerpá, skončí se naše zdejší putování.

„Ledviny jsou kořenem našeho života a zdrojem Xian Tian Qi – Přednebeské Qi. Uchovávají esenci Jing, částečně odvozenou a částečně zděděnou po předcích. Jsou zdrojem Yinu a Yangu celého organismu."

K Ledvinám patří také strach, coby velmi silná emoce. Není to jen tak ledajaká obava, ale strach přímo existencionální. Muži se prý nejvíce bojí smrti, ženy opuštění. Strach vyvolává pokles Qi. To dobře vysvětluje, proč se člověk v ohrožení může i pomočit. Tato emoce dále oslabuje esenci Jing a dolní končetiny. Případně Ledviny nezvládají chladit zbytek organismu coby dolní zdroj Vody (Plíce jsou horním zdrojem Vody), což se může projevit např. bušením srdce, tlakem v hrudi, poruchami spánku, suchem v krku nebo pálením žáhy.

K Ledvinám dále patří i ctnost, a to moudrost. Starý člověk byl tradičními společnostmi považován za moudrého, neboť za svou životní cestu již mnohé poznal a lecčemu porozuměl. K Ledvinám se také řadí krátkodobá paměť. S věkem síla Ledvin přirozeně slábne, proto je obvyklé, že starší lidé si nepamatují, co dělali dopoledne, ale s jistotou Vám přesně popíší, co zažili před 25 lety. V Ledvinách sídlí duše Zhi – vůle k životu.

Klíčovými patologickými příznaky Ledvin je pobolívání v bedrech a kolenou, časté či noční močení.

Podle čínského slunečního kalendáře jsou v zimě na svém vrcholu tyto akupunkturní dráhy: Trojitý zářič (6. listopadu až 7. prosince) a následně Žlučník (7. prosince až 5. ledna).

A čím prospějeme vodnímu prvku v nás? Nejvíce ocení zklidnění, zpomalení, rozjímání, hojnost spánku a hutnější pokrmy. Z potravin je potěší ty slané chuti a tmavé barvy. V zimě můžeme používat více soli, tuku, masa. Obilí je možno upražit, aby se změnila jeho termodynamika do více zahřívající. Skvělé je delší pomalé vaření s menším množstvím vody, tlakový hrnec či pečené krmě. Ideální jsou husté výživné polévky, masové vývary z kostí a s mořskou řasou. Potraviny spojené s vodním prvkem uvádíme na konci článku.

Ve Vnitřní knize Žlutého císaře se o zimě praví:
„Tři zimní měsíce se nazývají „uzavírání a uschovávání. V zimě voda mrzne na led, země puká a otvírá se. Člověk nesmí zbytečně plýtvat Yangovou energií, má chodit brzy spát a vstávat až s východem slunce. Ducha je třeba uchovávat hluboko jako tajemství, chránit ho a ukrývat. Je potřeba chránit se před chladem, vyhledávat teplo a nedovolit, aby se tělo zpotilo, protože tak se poškozuje Yangová energie. Takové chování odpovídá zimní atmosféře a je to správný způsob pěstování a uchovávání Qi v zimě. Kdo se mu protiví, poškozuje si Ledviny a na jaře se bude cítit slabý a unavený, protože si nevytvořil dostatečné podmínky pro rození jarní Qi.“

Čím potěšíme naše tělo v zimním období?

• Tmavými fazolemi (adzuki, fazole „ledvina")
• Praženými oříšky, semínky
• Kořenovou zeleninou
• Sušeným ovocem a zeleninou
• Mořskými rybami
• Zahřívacím kořením – anýz, skořice, hřebíček, badyán, muškátový květ i oříšek

Další tipy na posílení Ledvin:

• Černý sezam s kokosem – smíchejte namletý černý sezam s nastrouhaným kokosem. Užívejte dvě lžičky denně, uchovávejte v chladu.
• Medicinální víno

Jarní rovnodennost zvěstuje, že světlo směřuje ke svému vrcholu. Ta podzimní nás připravuje na Yinovější část roku, která se halí do tmy.

Qui Fen – Podzimní rovnodennost se ostatně nazývá celý čtrnáctidenní úsek v rámci čínského solárního kalendáře. Etapa Qui Fen končí 7. října a následuje Mezidobí prvku Země, které vytváří předěl mezi podzimem a zimou. Podzimní Qi se zanořuje do Země, aby odtud vynesla na povrch Qi nejchladnější části roku. I ze samotných názvů jednotlivých údobí je patrné, že čím dál víc směřujeme do chladných dní: 8.-23. října Han Lu – Chladná rosa a od 24. října do 6. listopadu už bude vládnout Shuang Jiang – Jinovatka.

Období kolem podzimní rovnodennosti je časem sklizně. Sklízíme, co jsme zaseli. Dozrávají poslední plody, rostou houby, chystáme zásoby na zimu. Pomalu se z vnějšího, čím dál chladnějšího, povětří stahujeme do našich obydlí, abychom se zde věnovali klidnějším činnostem. Naši předci po ukončení prací na polích předli, tkali nebo drali peří. Přišly vhodné dny na svatební veselí. Vždyť byl dostatek jídla a počasí ještě přející. Věřilo se, že manželství uzavřené v tomto období roku bude pevným a stabilním.

Sklizeň se však netýká pouze úrody na polích a v sadech, ale i v našem životě. Nastává čas bilancování – ohlédnutí se za nejaktivnější částí roku a zhodnocení, čeho se nám dosud podařilo dosáhnout. K tomu se ostatně Mezidobí Země skvěle hodí. Zemský prvek je symbolem harmonie, neboť v něm je Yin a Yang obsažen v dokonalém poměru – půl na půl. Ideální čas na zamyšlení se, zda máme náš život v rovnováze. Je vyvážený? Věnujeme práci stejný díl jako odpočinku? Povinnostem jako zábavě? Aktivitě jako lenošení? Pokud ano, jistě žijeme šťastný a naplněný život ve zdraví. Pokud ne, hrozí, že i drobné vychýlení z rovnováhy pocítíme na duševní pohodě a fyzickém zdraví. Disharmonií ztrácíme moc nad svým životem, jsme bez-mocní a ne-mocní.

V tradiční čínské medicíně platí jednoznačně, že stav harmonie odpovídá plnému zdraví. Málokdo asi dosáhne v životě absolutní rovnováhy, ale vždy je třeba o ni usilovat. Jen tak lze mít zdravé tělo a bystrého ducha. Pouze najde-li člověk vlastní rovnováhu, může se uzdravit nejen on, ale zdravou se může stát i celá společnost, ba i tato planeta!

Přemýšleli jste někdy nad tím, kde se v našem světě bere zlo, které minimálně ve zpravodajství dominuje lidskému konání? Je to snad moc Yangu či Yinu? Ne, ani jedno. Zlo je „pouze" vykročení z rovnováhy. Pokud bychom žili v harmonii, zlo nemůže existovat, navrátili bychom se do rajského stavu – Jednoty. O této odvěké pravdě k nám promlouvají všechna starodávná učení, i to taoistické. Přeji Vám, abyste využili potenciálu Mezidobí Země k vyladění svých životů až do radostných výšin!

Nejen prázdniny, ale i léto skončily. Od 8. srpna jsme pod nadvládou prvku Kov. Momentálně se nacházíme již ve druhém období podzimu nazvaném Chu Shu – Konec vedra. A brzy – 8. září nastane čas Bílé rosy – Bai Lu, která zvěstuje chladná rána a večery. Pravý podzim se začne silněji hlásit o slovo. Pomyslným vrcholem podzimu dle solárního kalendáře pak bude podzimní rovnodennost, kdy se Yang a Yin vyrovnají. Od rovnodennosti však již Yin získá nadvládu a my se ponoříme do temnější části roku.

Ale nyní si pojďme užít podzim, kterému vládne hybatel Kov. Kovu se přiřazuje číslo 7, které nám říká, že podíl Yangu je ještě 70 % oproti 30 % Yinu. Nás sice ještě čekají poměrně dlouhé a relativně teplé dny, ale Qi již pomalu klesá a stahuje se ke kořenům. Kovový prvek nabádá ke zpomalení tempa a stáhnutí své pozornosti dovnitř. Dobře Marie Terezie zvolila září jako počátek nového školního roku. Energie přírody nás již tolik nelákají ven, ale dovolují nám se více soustředit na poznání. A tak i my ve Škole tradiční čínské medicíny opětovně usedáme do lavic, abychom se ponořili do umění pěti hlavních dovedností TCM – více na TCM INSTITUT.

Kov symbolizuje Malá Yin a náleží mu večer v rámci denního rytmu, západ ze světových stran, suché podnebí, bílá či stříbrná barva, tvar oválu, chuť štiplavá, ostrá. V rámci koloběhu lidského života sem patří stárnutí. Období života, kdy člověk došel jistému poznání a pomalu ztrácí chuť se učit stále něco nového, neboť nabyl dojmu, že si už vystačí s tím, co dosud poznal. Zdaleka nedošel moudrosti, ta se pojí až s elementem Vody, kovové poznání se týká praktického aspektu našeho života. Už chybí touha budovat novou kariéru, zakládat nové firmy, rodiny, měnit práci jen kvůli tomu, aby se naučil zase něco dalšího…

V lidském těle ke kovovému prvku patří Plíce a Tlusté střevo, z tkání kůže a ochlupení, smyslovým vývodem je nos – jeho vnitřní část. Zevním projevem Plic je pak hlas. Zvučný a jasný hlas vypovídá o dobrém stavu Plic.

„Plíce jsou kancléřem, řídí a regulují Qi v celém těle.“

Smutek patří k plicním emocím. Říká se, že „smutek krade Qi“. Člověk pohroužený v žalu je opravdu téměř bez života, neboť se mu nedostává oživujícího aspektu. Ctností, řadící se k Plicím, je poctivost. Ten, kdo má silné Plíce, je spravedlivý, důstojný, čestný a je schopen sebelásky. Utrápené Plíce se na psychické rovině mohou projevit beznadějí, úzkostmi či pocity studu. Klíčovými patologickými příznaky Plic pak je kašel a dušnost.

Podle čínského slunečního kalendáře jsou na podzim na svém vrcholu tyto akupunkturní dráhy: Močového měchýře (8. srpna až 7. září) a následně Ledvin (8.-22. září).

Čím prospějeme kovovému prvku v nás? Ocení zejména zklidnění aktivit, zpomalení, ubrání tělesného pohybu, chození dříve spát, meditace, ztišení se. Z potravin jej potěší ty ostré, pikantní a kyselé chuti, bílé barvy, uvařené v méně vody, případně pečené. Skvělé jsou hustší polévky, masové vývary, luštěniny s mořskými řasami, dušené ovoce či pečená zelenina. Potraviny spojené s kovovým prvkem uvádíme na konci článku.

Ve Vnitřní knize Žlutého císaře se o podzimu praví:
„Tři podzimní měsíce se nazývají „naplňování a dozrávání. Příroda už nebují, ale dozrává a utišuje se, Qi nebes se stává ostřejší a Qi země se projasňuje. Člověk má chodit dříve spát, vstávat se slepicemi, aby si zajistil duševní klid a zmírnil vliv ostrého podzimního vzduchu. Má shromažďovat duševní energii a pozornost již neobracet ven, aby si zachoval čistou plicní Qi. To odpovídá podzimní atmosféře a takový je způsob shromažďování Qi na podzim. Kdo se mu protiví, poškozuje si Plíce. Když si nevytvoří dostatečné zásoby energie, v zimě může ochořet průjmovým onemocněním."

Čím potěšíme naše tělo v podzimním čase?

• Obilovinami: dlouhozrnná rýže, slzovka, ječmen, jáhly
• Luštěninami a masem: bílé fazole, čočka, žluté fazolky, kachna
• Zeleninou: ředkvičky, ředkve, pórek, kedlubny, jarní cibulka, cibule, křen, pažitka, česnek, zázvor, celer, květák, černá ředkev, mrkev
• Ovocem: jeřabiny, rakytník, jablka, hruška, citróny
• Bylinkami a kořením: zázvor, kmín, kurkuma, kajenský pepř, hřebíček, kardamom, bazalka, řeřicha, fenykl, šalvěj, saturejka, len, rozmarýn, tymián, majoránka echinacea, lotosový kořen, šípky
• Dalšími: gomasio (pražený seznam se solí), sezamový olej, lněné semínko, vejce, houby (zejména Bai Mu Er), ořechy, med
• Nápoji: šípkový čaj, hira bancha, kukicha

Nejdříve si povíme o tom, že tradiční čínská medicína rozeznává u každého YAO - léčivky (za což je považováno i jídlo) několik důležitých vlastností. Těmi jsou: povaha, chuť a tropismus. Velmi stručně si k nim něco povíme a v příštím článku se jim budeme věnovat více dopodrobna.

Povaha nám říká, co potravina udělá s organismem – zda jej zahřeje, ochladí či zůstane neutrální a vnitřní prostředí se po požití tohoto Yao nezmění.
Chuť v těle také vyvolá reakci s naší vnitřní Qi – může ji rozptýlit, stáhnout dolu, vyživit atd. Navíc každá chuť je spojena s některým z Zang orgánů a ten nejvíce ovlivňuje. Tropismus poukazuje na to, do které akupunkturní dráhy daná potravina vstupuje (resp. na který orgán Zang – Fu v těle bude nejsilněji působit).

Rozlišujeme pět povah: horká, teplá, neutrální, svěží a chladná
Také pět chutí: sladká, slaná, hořká, kyselá, ostrá, fádní
Tropismus může být k jednomu či více orgánům Zang – Fu, těmi jsou: Srdce - Tenké střevo,
Plíce – Tlusté střevo, Slezina – Žaludek, Játra – Žlučník, Ledviny – Močový měchýř

Kromě volby ingrediencí je také důležitá forma jejich zpracování. I ta ovlivní výslednou termodynamiku našeho pokrmu. Je velký rozdíl, zda jídlo sníme hned po vytažení z lednice či zda ho blanšírujeme na páře nebo grilujeme na otevřeném ohni. Opět můžeme rozlišit neutrální, zahřívací a ochlazující metody.

A nyní konečně jdeme grilovat. Máme krásný letní den plný slunce, což je sama o sobě velmi ohnivá energie. A teď si pěkně naložíme do oleje pořádný hovězí steak. Hovězí maso je teplé povahy, sladké chuti a vstupuje do Sleziny a Žaludku. Umí dobře doplnit Qi a Krev, ale moc nás v horkém létě neosvěží. A ono naložení do oleje je také zahřívací technikou. A teď jej pěkně osolíme (sůl má chladnou povahu) a opepříme (pepř je horké povahy). A šup s flákotou na rozpálený gril. Grilování je velmi yangový způsob přípravy pokrmu. Jako přílohu si dáme grilovanou zeleninu nebo brambory. A hezky to zapijeme pořádným douškem červeného vína. Vnímáte, jak se nám to teplo z jídla v těle akumuluje? To nám asi v parném dni nejlíp neudělá. Co to zkusit letos trochu jinak a hovězí a jehněčí grilovačku si nechat na chladnější dny?

Taková grilovaná kachní prsíčka nebo vepřové kotletky mají neutrální povahu, králík dokonce svěží. Vhodné jsou též ryby, alespoň většina se vyznačuje neutrální povahou (teplý je např. losos, pstruh, krevety, škeble, slávky). Marinádu můžeme termicky vyvážit kromě soli citrónovou šťávou (chladné povahy) a středomořskými bylinkami (tymián, rozmarýn). Ryby není třeba marinovat, ale je možné je grilovat posypané středomořskými bylinami nebo ryze českou petrželkou a šalvějí a k tomu citron. Jako přílohu zvolíme osvěžující listový salát s rajčátky a olivami. Na přípitek si nachystáme lehké bílé víno. A svěžejší podoba klasického grilování je hotova!

Je ještě libo dezert? V horkých dnech místo hutného čokoládového dortíku raději volte lehčí např. kefírové řezy se sezónním ovocem, nebo aspoň trochu teplem povolený ovocný sorbet. Zde pozor – cukr, který v cukrovinkách nemůže chybět, je teplé povahy! Ideálním zákuskem v parném létě tak je šťavnaté ovoce, které tělu pomůže doplnit tekutiny jako např. vodní meloun, jahody, pomeranče a exotické ovoce obecně. Vhodným nápojem pak bude vlažný zelený či bílý čaj, nebo vlažná voda s trochou citronu a máty.

A pokud se nemůžete obejít bez kávy, která je teplé povahy, zkuste ji nahradit chutnou alternativou. Např. nyní velmi módní kávou z pampeliškových kořenů. Taková káva je snad přímo lékem, neboť díky své osvěžující povaze a hořké chuti z těla odvádí jak horko, tak vlhko!

To je, pane, hostina! Sousedům se jistě budou sbíhat sliny a třeba díky tomu navážete nová přátelství. A ta k létu též patří. Společnost příjemných lidí, dobré jídlo a hodně světla. Jsou před námi krásné dny. Tak si je užijte ve zdraví!

P. S. Recept na citronovou marinádu a naložené citrony najdete TADY.

Cítíte, jak se při pohledu na tu kvetoucí nádheru všude kolem ve Vašem Srdci rodí radost? Stromy listovím šustí, v jejich majestátných korunách ptáci švitoří, veverky z kmene na kmen přeskakují, květiny slunci tvář nastavují, první úroda se sklízí, zelené plody na dozrání čekají, mláďata si všude kolem hrají. Je to nádherný čas plný čisté yangové energie. A jeho vrcholem bude letní slunovrat – Xia Zhi.

Při letním slunovratu dopadají sluneční paprsky kolmo na obratník Raka. Na severní polokouli tak nastává nejdelší den a nejkratší noc. Magický čas, kdy převládají nebeské – yangové energie. Letos se tento okamžik odehraje v úterý 21. června v 11:14 středoevropského času. Není divu, že letní slunovrat je od pradávna spojen s celou řadou rituálů.

Naši předkové intenzivně vnímali, jak je pro ně důležité slunce a jeho rytmus. Letním slunovratem začínal čas hojnosti a naděje v bohatou úrodu. Slunce ovšem o slunovratu dosáhne nejvyššího bodu své dráhy a od tohoto okamžiku postupně slábne a vládu zprvu nenápadně, záhy razantněji, přebírá yinová kvalita. Naši předci si velmi dobře uvědomovali, že světlejší část roku je za námi a že neodvratně směřujeme k temné noci. Praotcové se snažili tento okamžik co nejvíce oddálit celou řadou obřadů spojených se světlem.

O slunovratu se na nejvyšších kopcích pálily posvátné ohně. Kolem nich se tančilo, uhlíky se následně rozhazovaly po polích pro zajištění dobré úrody. Dobytku se žehnalo zapálenými bylinami, příbytky se rituálně očisťovaly vodou, ohněm (vykuřovadlem) i bylinami. Cílem rituálů bylo napojit se na sluneční energii a načerpat tuto životodárnou sílu. Naladit se na sluneční cykly, k nimž patří střídaní dne a noci, léta a zimy, aktivity a odpočinku, činorodosti a spánku. Sladěni s dechem Slunce si opětovně můžeme uvědomit dokonalost stvoření a radost z bytí.

Ani křesťanská tradice nedokázala tyto rituály s mnohdy sexuálním – plodivým podtextem vymýtit, proto je zakomponovala i do svých svátků. A tak dnes křesťané slaví svátek svatého Jana Křtitele podobně jako kdysi pohané letní slunovrat. Jan Křtitel se stejně jako Ježíš narodil tři dny po slunovratu (Ježíš po zimním). Jelikož Oheň nemůže být bez Vody, i Jan Křtitel pracuje s prvkem očistné vody, jež smývá všechny hříchy. Se spojenými principy ohně a vody totiž souvisí prastaré rituály zasvěcení a mystického znovuzrození. Voda má transformační charakter. Máme tak možnost dotknout se hlubin v nás.

O svatojánské noci (i z 23. na 24. června) se tajuplné síly přírody propojují s lidskými sny a přáními. Otevírají se brány do neznámých světů, cesty ke splnění i těch nejtajnějších tužeb. Generace před námi věřily, že o této noci se propojují odlišné světy a ke slovu se dostávají tajemná kouzla a mocnosti.

Napojme se na blahodárné síly Slunce i my a oslavme letní slunovrat například ranní očistnou koupelí ideálně v průzračné přírodní a tekoucí vodě (studánka, potok, řeka), které odevzdáme vše, co nás tíží a brzdí v realizaci našich snů. Rituálně pročistěme též naše domovy, nasbírejme svatojánské byliny (např. šalvěj, verbenu, tymián, rozmarýn či třezalku) a uvařme si z nich lahodný čaj pro dobrou náladu. Poděkujme za hojnost, jíž se nám v životě dostává. A naplňme svá Srdce radostí z božího tvoření, jehož jsme nedílnou součástí.

Užijte si krásný čas letního slunovratu! Nechť Vám jeho síla vydrží co nejdéle!

Mezidobí Země je za námi. Hybatel zemské kvality vynesl na povrch Qi letního období. Právě dnes, tj. 6. května, začíná v souladu se solárním rokem léto. Konkrétně se nacházíme v sedmém období slunečního kalendáře nazývaném Li Xia – Počátek léta. Dva letní měsíce se zakončí 6. července. Jejich vrcholem bude období kolem letního slunovratu – Xia Zhi, kdy Yang bude na svém maximu. A následovat bude opět mezidobí Země – od 7. července do 7. srpna, aby se energie naladily na počátek podzimu.

Léto je spojeno s prvkem Ohně. Hybatel Oheň má v sobě největší podíl Yangu – celých 90 % oproti 10 % Yinu. Čeká nás nejyangovější období roku. Čas, kdy je Qi nejvíce odstředivá, kdy nás to láká ven, družit se s přáteli, toulat se přírodou, nasávat teplou kvalitu ohnivého prvku do našeho těla a nachystat se na yinovou polovinu roku, která s jistotou zase přijde, plně v souladu s rytmy planety Země.

Ohnivý element je dále spojen s polednem coby denní dobou, s jižním směrem, jeho pohyb směřuje ven. Náleží mu barva červená a zlatá, chuť hořká, podnebí horké, tvar trojúhelník a číslo 9. Z životní fáze člověka pak vrchol – plnost sil – dospělost.

Z orgánů k Ohni patří Srdce a Tenké střevo, z tkání cévy, z tekutin pot a smyslovým vývodem je jazyk. Jelikož v Srdci sídlí duše Shen (náš oživující princip), na jazyku se projevuje celé tělo – všechny jeho orgány se propíší až do smyslového vývodu naší duše. A zároveň k Srdci patří jako zevní projev obličej, kam se vepisují životní zkušenosti.

„Srdce je vládcem, z něj vyvěrá duch a všechno poznání.“

K Srdci patří emoce radosti - Ni a řád coby hlavní ctnost. Pokud je naše Srdce v dobré kondici, projevujeme se láskyplně, jsme spokojení, slušní a ukáznění, žijeme v radosti. Když jej však něco trápí, může se to projevit i na psychice, a sice záští, nervozitou, rozčilením, všemožnými tužbami a žádostivostmi.
Mezi nejčastější patologické příznaky Srdce patří palpitace a nespavost. Na jeho kvalitě se projeví i dlouhodobá paměť.

Podle TCM jsou však za paměť odpovědné hned tři orgány:

1. Slezina, která přijímá informace, analyzuje je a memoruje.
2. Ledviny, které symbolizují krátkodobou paměť, stojí za naší výdrží a vůlí.
3. A Srdce, které disponuje jasnou myslí, dlouhodobou pamětí, umí činit závěry, poučení a řídí další vývoj.

Díky tomu lze lépe porozumět, proč má mnoho studentů, zejména ve zkouškovém období, kdy memorují do aleluja, narušené trávení (Slezina dostane zabrat a nezbývá jí mnoho sil na proces přeměny potravy). Proč si staří lidé, kteří mají věkem přirozeně oslabené Ledviny, tak špatně vybavují, co dělali včera nebo před hodinou, ale dokáží do detailu vyprávět své zážitky z dětství či mládí. A proč si tak skvěle něco pamatujeme, když to máme spojené se zážitkem (Srdce).

V ohnivých obdobích roku jsou na svém vrcholu dvě akupunkturní dráhy – od 6. května do 5. června dráha Sleziny a od 6. června do 6. července dráha Srdce.

Ohnivý prvek ocení ve stravě lehké a ochlazující pokrmy, hořké, ostré a kyselé chuti. Hořká chuť totiž směřuje dolů a ochlazuje, vyrovnává nadměrný Oheň. Ostrá odemyká póry, aby se horko mohlo dostat z těla ven. A kyselé potraviny osvěží a zvlhčí. To samé umí ingredience svěží a chladné povahy. Vhodné potraviny uvádíme na konci článku.

Létu se věnuje i kapitola ve Vnitřní knize Žlutého císaře, v níž se praví:

„Tři letní měsíce se nazývají „bujnost a nádhera“. Je to období, kdy vše bují a krásní, Qi nebes se promíchává s Qi země, rostliny jsou v plné síle. Dny jsou dlouhé a slunečné, lidé mají chodit spát pozdě a vstávat časně. V myslích by neměl přetrvávat hněv, duševní nálada má odrážet rozjásanou letní atmosféru, aby i duch rozkvétal a Qi mohla volně vystupovat ven. Pozornost by lidé měli směřovat ven a zajímat se o okolní svět. To odpovídá letní Qi a to je cesta jejího rozvíjení v létě. Kdo se jí protiví, poškozuje si Srdce a na podzim se může stát, že bude churavět horkým onemocněním. Když se nevytvoří dostatečné podmínky pro shromažďování podzimní Qi, budou se choroby opakovaně vracet i v zimě.“

Čím potěšíme naše tělo v letních měsících:

• Obilovinami: pohanka, amarant, kukuřice, pšenice, čerstvé pšeničné klíčky, těstoviny, kuskus, bulgur
• Luštěninami: mungo, tofu
• Zeleninou: vodnatá jako okurky, rajčata, meloun, dále špenát, kapusta, čekanka, rukola, mangold, listy pampelišky, listový salát
• Ovocem: veškeré dobře zralé ovoce, jablka, hrušky, citrón, limetka, brusinky, bezinky
• Bylinkami a kořením: chryzantéma (Ju Hua), máta (Bo He), heřmánek, muškátový oříšek, pupalka dvojletá, třezalka, levandule, měsíček, bazalka, řebříček, kopretina, tymián, mateřídouška, tymián, slez, ibišek, květ růže (Mei Gui Hua), dobromysl, přeslička, listy lesní jahody a borůvky
• Ostrým: pálivá paprika, kajenský pepř, čerstvý zázvor, wasabi, černý pepř
• Nápoji: zelený, jasmínový čaj, obilné kávy, čerstvé zeleninové a ovocné džusy – naředěné

Pět elementů - hybatelů dokáže popsat celý náš duální svět, protože každý prvek má v sobě určitý poměr Yinu a Yangu, které určují jeho vlastnosti. Element Země - Tu má Yin a Yang vyrovnaný - 50:50 procent. To mu dává velmi specifické postavení v rámci ročního koloběhu, které reflektuje oběh Země kolem Slunce. S každým ročním obdobím je spojen jeden hybatel. Ten doprovází vždy dva měsíce v roce. A mezi jednotlivými obdobími nastává mezidobí prvku Země.

Poprvé se v koloběhu roku element Země ujímá vlády kolem 5. dubna, v létě kolem
7. července, následně ca 8. října a naposledy kolem 6. ledna. Data se mohou +- den lišit podle počátku solárního kalendáře, který pracuje s přestupným rokem. Zemský prvek trvá jeden měsíc. Je to čas, kdy se Qi Nebe zanořuje do Země, aby odtud vynesla energie nadcházejícího ročního období. Přináší prostor k zastavení se, zamyšlení se nad dalšími aktivitami a plány. Vytváří předěl na revizi našich ročních kroků.

Země je domovem ostatních prvků, je jejich pevným středem, vyvažující a stabilizující. Její Qi směřuje dokola do všech směrů. Se Zemí je spojena okrová, písková barva až do oranžova. Je to čas dozrávání – racionalizace našeho života – tedy období dospělosti. Pojí se s ní tvar krychle, sladká chuť a z podnebí vlhko. Náleží jí číslo 5.

Z orgánů se k ní řadí Slezina – Pi a Žaludek - Wei. Z tkání maso neboli svaly a smyslovým vývodem jsou ústa a z tekutin sliny.

Slezina v těle řídí přeměnu potravy a tekutin na oživující energii Qi, kterou dále posílá Plicím, aby ji spolu s Qi nádechu distribuovaly do těla. Slezina drží Krev v drahách a pomáhá celkově držet Qi. Je-li Slezina slabá, může docházet např. k dřívějšímu menstruačnímu krvácení, nebo i poklesu orgánů – např. prolaps dělohy či rekta. Na kvalitě Sleziny také závisí stav našeho svalstva.

Podle TCM ve Slezině sídlí duše Yi. Tu bychom mohli připodobnit k intelektu – je totiž zodpovědná za myšlení, schopnost soustředit se, zapamatovávat si a zobecňovat myšlenky. O duších jsme psali detailněji zde. Veškeré informace stejně jako potravu nejdříve přijímá Slezina, proto je třeba dbát i na to, jakou „nehmotnou" stravu našemu tělu poskytujeme. Neustálý příval informací nebo těžké zprávy zaměstnají Slezinu někdy i natolik, že jí pak nezbývá dost sil věnovat se řádnému trávení.

Nejčastější patologické příznaky Sleziny se projevují např. únavou horšící se po jídle, řídkou stolicí, chladnýma rukama, nohama a nosem anebo závratěmi po postavení se.

V Mezidobích Země jsou na svém energetickém vrcholu následující akupunkturní dráhy: na konci jara Žaludek, na závěr léta Tenké střevo, na sklonku podzimu Osrdečník a mezi zimou a jarem pak Játra.

V mezidobích Země je důležité vyživovat náš Střed – Slezinu a Žaludek, jen tak budeme nachystaní na další období, které hybatel Země vynese na povrch. Slezině dělá dobře tepelně upravená strava, obiloviny a kořenová zelenina. Potraviny neutrální a teplé povahy, fádní či sladké chuti. Vadí ji zachlazující potraviny (mražené, ihned vyndané z lednice či chladné povahy), přemíra cukru a sladkého (ublíží nejen Slezině, ale zraní i kosti), mléko a mléčné výrobky a rafinované potraviny či příliš mnoho kombinací surovin v jednom pokrmu. Slezina má ráda vše tak akorát v rovnováze. Na konci článku je přehled vhodných potravin, které podporují prvek Země.

Na závěr si dáme citát z Vnitřní knihy Žlutého císaře, kde se o „sladění ducha a Qi čtyř ročních období“ praví následující:

„Když se poruší zákony pěstování jarní Qi, v těle se nemůže rodit počáteční jarní Yang a dochází k chorobným změnám jaterní Qi. Porušování zákonitosti letní Qi způsobuje, že letní silný Yang nemůže narůstat a energie Srdce je prázdná. Když se nedbá na zákonitost podzimní Qi, podzimní počáteční Yin se nemůže shromažďovat a v plicích vzniká horkost. Protivení se zákonům pěstování zimní Qi má za následek, že zimní Yin se neuchovává v dostatečném množství, proto Qi Ledvin klesá dolů, což může vézt k průjmovým onemocněním.

Jedině mudrc dokáže žít v souladu s přírodními proměnami a neztratí v sobě přirozený pořádek věcí. Jeho tělo není sužováno chorobami a jeho životní energie se nevyčerpává."

Co má Slezina ráda:

• kulaté a žluté plody jako např. dýně hokkaido, kapusta, brambory, obiloviny (zejména proso-jáhly, polentu, kukuřici), batáty, fazolky, meruňky, ořechy lískové, kokos, arašídy, cizrna.
• potraviny sladké chuti: rýži, pohanku, pšenici, špaldu, zelí, kaštany, řepu, hrášek, tofu, téměř všechny druhy mas, mléčné výrobky a cukr, med, melasa (zde pozor na nadbytek, v naší společnosti jsou mléčné a sladké výrobky nadužívány a to vede k vzniku Tanu – hlenu a Shi – vlhkosti).
• z bylinek se hodí zařadit: heřmánek, kukuřičné vlasy, lékořici, anýz, fenykl, kmín, papriku či šafrán.

Jako mladý proutek je ohebný, nepokojný, coby výhonek proniká do okolí, rozšiřuje se, kam je mu dovoleno. Zároveň je křehký, slabý, právě se rodící. Stejně jako dítě, které svou houževnatostí objevuje svět, ale potřebuje láskyplné hranice, jenž mu dopřejí rodiče, aby „nepřebujelo“.

Symbolizuje jej malý Yang a modrozelená barva. Ze světových stran Dřevu náleží východ. Transformací Dřeva je vítr. V člověku se tento prvek projevuje v orgánech Jater a Žlučníku. Játra jsou podle TCM armádním generálem, který vypracovává strategie. Pokud má někdo oslabenou dráhu Jater a Žlučníku, může mít vážné potíže s rozhodováním se, se zdravým sebeprosazením se. Lidé s „malou dřevěnou energií“ mívají potřebu se všem zavděčit a zcela opomíjejí své potřeby, což mnohdy ústí v řadu zdravotních potíží.

Naopak přebujelá jaterní energie je typická pro lidi cholerické, až agresivní. Mezi emoce se totiž k elementu Dřeva řadí Hněv. Aby se Hněv mohl správně vyventilovat, je zapotřebí pohybu. Občas je prostě třeba upustit páru. Nejlépe fyzickou námahou či alespoň prací. I proto může být na jaře tak blízko ke všemožným konfliktům, a to nejen v rovině osobní, ale i celospolečenské či mezinárodní.

Z tělesných tkání ke Dřevu patří nehty, šlachy a vazy. Mezi smyslové vývody sem patří oči a z tekutin slzy. Podle TCM v Játrech sídlí duše Hun, která v okamžiku početí přichází z nebe (ze země přichází pak plicní duše Po). Éterická duše Hun přináší císaři - duši Shen skrze svou pozici v očích informace o světě tam venku. I proto, když Játra strádají, člověk propadá depresivním stavům. Více o jednotlivých duších jsme měli v článku zde.

Játra řídí průchodnost v celém těle, aby životní energie Qi mohla volně kolovat v drahách, spojkách, i těch nejmenších mezibuněčných prostorech. Kde stagnuje Qi, tam vzniká nemoc. Na starosti nemají pouze fyzické zprůchodnění, ale také emocionální. Také stojí za menstruačním cyklem.

Nejčastější patologické příznaky Jater se projevují bolestmi hlavy se zvracením či pocitem na zvracení, nervozitou a podrážděností a zhoršením příznaků před menstruací.

Na počátku solárního roku jsou na svém energetickém vrcholu dvě akupunkturní dráhy, a sice dráha Plic a Tlustého střeva. Je proto více než žádoucí se vydat do přírody a rozpohybovat se, aby se Plíce nadechly čerstvého vzduchu. A čas půstu udělá zase dobře našim střevům. Přesně v souladu se starodávnou moudrostí Vnitřní knihy Žlutého císaře, kde se praví:

„Tři jarní měsíce se nazývají rozvíjení nového a odstranění starého. Vše v přírodě klíčí a roste, bují a rozkvétá. Lidé by měli chodit spát s příchodem noci a dříve vstávat. S rozpuštěnými vlasy a ve volném oděvu se procházet dlouhým krokem po zahradě, aby se cítili příjemně. Je třeba chránit nový život, být velkorysý a ne hašteřivý. Takové konání odpovídá jarní Qi a taková je cesta pěstování Qi v jarním období.“

Již od roku 1998 nabízíme razantní, ale zároveň k tělu šetrný redukční program. Během 20denní kúry dochází díky speciálně upravenému jídelníčku k úbytku až 10 % tělesné hmotnosti. Tradiční čínská medicína není příznivcem čistého hladovění – půstů. Protože, když tělo nedostane svou potřebnou dávku energie, sáhne si do svých rezerv. A to nejen tukových, ale bohužel i energetických v podobě životní esence Jing. To je důvodem, proč někdo bývá během půstu zcela unavený a bez síly.

Pro lepší zvládnutí náročného procesu hubnutí dietu kombinujeme s ušní akupunkturou. Samotné napíchnutí jehel nás nadbytečných kilogramů bohužel nezbaví. Stimulace bodů na uchu ale potlačí pocit hladu a nervozity. Kilogramy se pak snáze shazují díky tomu, že přijmeme méně energie, než vydáme. Díky jehličkám v uchu to jde podstatně snáz.

Pět pilířů diety

1. Motivace je základ. S tou prvotní přichází již samotný klient. Další pilíře pak slouží k její podpoře a nastolení jasného řádu, podle kterého je potom snadnější postupovat.

2. Dieta tvoří nejdůležitější součást redukčních kúr. Při jejím sestavení se využívá základních nutričních poznatků a rovněž učení tradiční čínské medicíny o Yinu a Yangu v dietetice. Malé množství konzumovaných potravin zajistí přísun nezbytných výživných látek (minerálů, vitamínů, fosfolipidů, bílkovin). Při jejich nedostatku vzniká podvědomá nutnost přerušit dietu a najíst se. Základem naší diety je nepoškodit organismus nedostatkem potřebných látek.

3. Ušní akupunktura pomáhá při regulaci metabolických dějů a při tlumení stresu. Jehly svým reflexním působením odstraní stres z hladovění, z nemožnosti “zajíst” své každodenní problémy, utlumí sekreci žaludečních šťáv, zvýší práh pro navození stresu. Jehly se napichují až po 24hodinovém hladovění. V tuto dobu se "reflexně" objevuje bolestivost v některých malých okrscích ušního boltce. Do těchto míst se poté vpraví sterilní jehlička na jedno použití, která pomáhá stabilizovat nepříjemné stavy spojené s poklesem hladiny krevního cukru, jako je slabost, nervozita či bolesti hlavy. Toto jednodenní lačnění je nepříjemné, ale pro správnou lokalizaci akupunkturních bodů nezbytné - to, aby se další dny a týdny diety daly snáze držet.

4. Režimová opatření jsou klíčová pro zdárné ukončení diety. Důležité není jen, co jíme, ale i jak stravu konzumujeme. Zásadou je dlouhé žvýkání potravy, jednak kvůli kompletnímu strávení tohoto malého množství a druhak kvůli přijmutí nových stravovacích návyků. Po skončení diety se totiž snažíme nezapomenout na tento "umravněný" způsob konzumace, což se nám poté odmění udržením si hmotnosti.

5. Odborný dohled hraje důležitou roli. V průběhu diety klienti přicházejí na pravidelné kontroly, při kterých se pochlubí svými "mezičasy" v poklesu hmotnosti, zkontroluje se ucho s jehličkami, klienti se povzbudí či usměrní, podle toho, co vyžadují okolnosti :-)

Detoxikace je významným vedlejším efektem redukční kúry. Při dietě se klade velký důraz na výběr potravin, které neobsahují konzervační látky či nevhodné příchutě. Pro zažívací trakt je takto pojaté stravování balzámem. Jednak nemá co na práci, a tak zde probíhá regenerace, a pak nepřijímá toxické látky ze stravy, a navíc konzumované potraviny mají i přímý ozdravný dopad na vnitřní orgány (černý sezam, ovoce, zelenina). Podporu pročištění organismu lze posílit popíjením Jerlínového čaje, který doporučujeme během dietní kúry.

Redukční program si u nás získal tisíce příznivců. A desítky si jej dopřávají opakovaně coby formu jarní detoxikace organismu. Přidáte se k nim? Stačí se objednat na TCM CLINIC.

Vodní Tygr - Ren Yin střídá Kovového Buvola - Xin Chou 1. února 2022. Co nám nový čínský rok přinese? Těžko říct. Poslední roky otřásly naší realitou natolik, že se špatně predikuje, co bude. A důvod? Možná je to tím, že nyní si čím dál víc lidí uvědomuje, že jsme to my sami, kdo tvoří svět, ve kterém žijeme. Čím dál více lidí vědomě tvoří svou realitu, neupíná se k jediné představě, jediné možné předpovědi. Více lidí setrvává v proudu bytí a do svého života přitahuje to, co si přeje, s čím rezonuje. Tím vzniká něco nového, co lze jen stěží předvídat.

Pro některé je tento způsob žití však stále obtížný. Možnost volby z nekonečného proudu možností v nich vzbuzuje STRACH. Je tak těžké se rozhodnout. Jak posoudit, co je správné pro mě, pro celek? Rozum v těchto vnitřních bojích selhává. Ten nám nedokáže dát pravdivou odpověď. Tu můžeme nalézt pouze v tichu svého SRDCE. Náš císař – duch Shen – vždy ví nejlépe, kudy se má naše cesta ubírat. Síla neohroženého krále zvířat nám pomůže najít odvahu se do svého nitra podívat a hledat v něm odpovědi.

Tygr je silný yangový vládce čínského zvěrokruhu. Letos proto hrozí, že se vše snadno může dovést do extrému. Proto bude třeba velké obezřetnosti a osobní kázně, aby se tygří energie neutrhly ze řetězu a nenapáchaly mnoho škody. Poctivá vnitřní práce každého z nás dokáže jeho energie přetavit v nadprůměrné schopnosti jednotlivců i lidstva jako celku. Vždyť čínský tygr odpovídá západnímu znamení Vodnáře. A věk Vodnáře stejně jako dynamika Tygra nabízí zcela nové příležitosti. Domnívám se proto, že nás čeká významný rok, který přinese překvapivý vývoj v mnoha aspektech lidského života. Tygří síla má totiž potenciál až ohromující změny. Nebude to asi vždy jednoduché, neboť Tygr mnohdy umí zaútočit i zezadu. Ale pokud zachováme klid a nenecháme se rozhodit, dokážeme letos netušené.

Tygr bude vládnout pod elementem Vody. Ta naštěstí jeho ostré drápky dokáže ohladit jako kamínek v říčním proudu. Voda je element, který má blízko k nedozírným dálavám Vesmíru i hlubinám naší duše. Klidná vodní hladina je zrcadlem duše. Rozbouřená hladina naopak zrcadlí věčně nespokojené ego. Je na nás, zda spočineme v tichu vodní hladiny, nebo se necháme unášet peřejemi dravé řeky.

Z pohledu tradiční čínské medicíny má Voda v sobě dar života i smrti. Je spojena s Ledvinami. Ty v sobě zahrnují jak náš počátek, kdy v jejich esenci Jing vzniká nový život, tak i konec, když se tato esence vyčerpá. Voda je svou dokonalou strukturou léčivá. Přichází doba pro zhojení všech ran. Nejen těch fyzických v podobě nemocí, ale hlavně těch vnitřních, jež tíží naši duši. Tygří dynamika nám bude v uzdravovacím procesu maximálně nápomocná.

Nebuďte na vše sami. Ledviny jsou párový orgán, proto je důležité pečovat i o vztahy s druhými. Je načase zanechat svárů a rozepří a navrátit se k podstatě, která je pro všechny lidské bytosti stejná. Vřelé mezilidské vztahy povyšme nad hmotné statky. Nechme odejít ze společnosti sobeckost a chamtivost. Nahraďme je tolerancí a pochopením. Pak bude náš rok vodního tygra krásným a obohacujícím. To nám všem přeji z celého srdce.

A jak nás učí zákonitosti tohoto světa, v maximu jedné polarity se zrodí druhá. To znamená, že z tohoto bodu se pomalu zase začne vynořovat yangová energie a růst až do letního slunovratu, než se vlády opětovně ujme Yin. A tak stále dokola v dokonalé souhře naší planety.

Pojďme využít magické síly slunovratu k urovnání nesourodého v našich životech i společnosti. Yin už dál neporoste, začíná narůstat yangová energie změny. A to je příležitost uzavřít minulost a otevřít se nové budoucnosti. Pokud využijeme adventní čas na úklid v naší duši, můžeme pak směle odhodit staré a nefunkční a naladit se na nové, co s rostoucím Yangem bude snáze vstupovat do našeho života.

Někdy je však velmi těžké se vzdát nepoužívaných věcí, jež nás obklopují, natož propustit z blízkosti osoby, které nás obírají o cenný čas a energii. A vůbec nejtěžší bývá odložit nefunkční vzorce myšlení. Třeba Vám ke změně pomůže vysvětlení vzniku světa tak, jak jej chápali taoističtí mudrcové:

Vše má svůj Zdroj. Všechny věci, příroda i lidé pocházíme ze stejného Zdroje. Na počátku bylo velké Nic a z Něho vzešlo vše. Taoisté tento Zdroj nazývají Dao (Tao), křesťané Bůh. Stále je však řeč o tom samém. Dao je popisováno jako nevydělená všeobjímající prázdnota. Vlastně je to NIC a VŠE, neboť toto Nic v sobě zahrnuje všechny eventuality.

„To, které rodí, samo není zrozené. To, které mění, samo je neměnné. Nezrozené dokáže rodit život, neměnné dokáže měnit,“ říká o Dao Lie Zi (5.-3. st. př. Kr.)

V Dao se rodí prvotní podoba bytí – prvopočáteční jednolitá a beztvará prasubstance Qi. Qi v sobě dále obsahuje dva protiklady – Yin a Yang, které dávají základ vzniku našeho duálního světa. A vzájemnou součinností Yin a Yangu se rodí celý svět.

A nyní se podíváme na rozdílné chápání světa. Naše západní mentalita popisuje jevy, které kolem vidí a ty se snaží nějak utřídit do menších celků, aby byly snáze popsatelné. Neustále se díváme dopředu. Od minulosti odvozujeme budoucnost.

Taoističtí mistři šli dozadu – po proudu dění a tam hledali odpověď na současnou otázku. Stejně tak i my v tradiční čínské medicíně hledáme kořen nemoci v minulém dění. Taoisté říkají, že pohyb vpřed je pouhým klamem, neboť vše se odehrává v cyklech. Vše se v konečném důsledku musí navrátit do podoby, z níž vzniklo, neboť takový je zákon yin-yangových proměn. „Našim smyslům se sice může zdát, že existují nepřeberná množství druhů věcí a zákonitostí, ale ve skutečnosti se jedná jenom o Qi a o činnost jejích dvou vzájemně spojených složek: Yin-Yangu,“ píše Vladimír Ando v Klasické čínské medicíně.

Zní to příliš esotericky? Nemělo by, neboť i současná věda na poli fyziky dochází k podobným závěrům. Na počátku světa také nebylo „nic“ – vědci nazýváno fyzikální vakuum, které není tak úplně ničím, neboť v něm je přítomno „nulové“ elektromagnetické záření a probíhá zde spontánní vznik a zánik páru částice-antičástice. A nejnovější experimentální výzkumy ve švýcarském CERNu jsou ještě blíž starodávným taoistickým tezím.

Pokud jsme všichni z jednoho Zdroje, pak mezi námi nemůže být rozdílů. Ony odlišnosti jsou pak dány pouze projevy naší mysli a tužbami ega. To naše myšlenky utváří svět, ve kterém žijeme. A bohužel i ten svět, který nás rozděluje. Pokud však začneme utvářet náš život vědomě, nenecháme se strhávat každodenními dramaty, jež nám nabízí média a sociální sítě, záhy uzříme pravou podstatu lidského bytí. A ta je pro všechno živé na Zemi stejná.

Každým okamžikem volíme to, co do svého života pouštíme. Jsme to pouze my, kdo rozhoduje o tom, čemu dáváme pozornost. Zkuste vyzkoušet se třeba i na jeden jediný den odpojit od mediálního šumu a algoritmů sociálních sítí. A uvidíte, že Váš den bude klidnější a získáte více času na sebe a své blízké.

"Umění míru je lék pro nemocný svět. Ve světě je zlo a nepořádek, protože lidé zapomněli, že všechny věci vycházejí z jednoho Zdroje. Vraťme se k tomuto Zdroji a zanechme všech sebestředných myšlenek, malicherných tužeb a hněvu. Kdo nic nevlastní, vlastní všechno." ~ Morihei Uešiba

Zanechme svárů a neporozumění. Namísto toho, co nás rozděluje, hledejme to, co nás spojuje. Dovolme si být laskaví k sobě i druhým. Rozpomeňme se, že náš svět je jedno-duchý, neb všichni jsme z jednoho Ducha. Využijme k proměně našich životů i sílu nadcházejícího slunovratu a můžeme v radosti očekávat nový rok 2022!

Přeji Vám z celého srdce klidný adventní čas a láskyplné svátky vánoční a v novém roce se těším zase na čtenou!
Lucie

Ve starých knihách tradiční čínské medicíny se o depresi v naší podobě nepíše. Deprese se objevuje až s moderní společností. Jak je to možné? Tato nemoc se projevila až v okamžiku, kdy lidé přestali následovat přírodní cykly roku, tedy jeho energetické vzestupy i poklesy. Právě v listopadu, konkrétně 7. listopadu, nastává 19. období solárního kalendáře: Li Dong – Začátek zimy. Přírodě vládne element Vody. Voda představuje velkou Yin. Tedy největší útlum v rámci roku, yinové energie jsou hluboké a klidné. Vedou nás jako ten pramen do hlubin naší duše a žádají po nás zvolnění až zastavení se jako nezčeřená jezerní hladina. V zimě se čas zpomaluje. A pokud tento přirozený řád přírody nerespektujeme a dál se honíme za výsledky, termíny a tvoříme nové projekty (to vše je yangová energie), snadno se vyčerpáme. A hlavně naše duše dobře cítí, že jsme v rozporu i s odvěkými zákony naší planety.

Pokud člověk není v souladu se sebou nebo s přírodními cykly, dostanou se ke slovu emoce. Plíce zaplaví smutek, Ledviny ovládne strach, Slezina se zamotá do přílišného přemítání a Játra vzkypí hněvem. A Srdce? Na něm je všechny ty emoce ukočírovat, a tak mu nezbývá prostor pro vlastní radost, která jej posiluje. A deprese je na světě. Navíc každá negativní emoce vyvolá stagnaci Qi, takže se tato disharmonie projeví i na fyzickém těle.

Stagnace plicní Qi se může projevit například pocitem tlaku na hrudi, „knedlíkem" v krku, povrchním dýcháním a snadným napadením dýchacích cest škodlivinou. Stagnace Qi Sleziny a Žaludku vede ke špatnému trávení, pocitu nevolnosti či zánětům v trávicí soustavě. Jaterní stagnace Qi se ukáže např. jako premenstruační syndrom, nepravidelná menstruace, bolesti hlavy, šíje, migrény, sucho a pocit hořkosti v ústech. Ledviny jsou stagnací oslabeny a sahají do energetických rezerv organismu, do naší životní esence Jing. A pokud neproudí srdeční energie, může člověk trpět na bušení srdce, nechutenství a být celý pobledlý.

„Jedním z příznaků podzimní deprese jsou špatná rána, kdy nám nejde probudit vlastní yangová energie – naše vitalita nezbytná k dennímu výkonu. Souvisí to jednak s oslabeností organismu a také s tím, že současné silné yinové energie jsou dostředivé a vnější Yang nejslabší z celého roku. Do toho trpíme strachy, které už ani nebývají reálné; bojíme se, ale nevíme čeho. Jde o energetický strach, že to nezvládneme. I proto se nejvíce sebevražd odehraje během prvních pár desítek minut po probuzení," vysvětluje MUDr. Jozef Lucký z TCM CLINIC.

Jak z toho ven?
Určitě je dobré začít změnou životosprávy. Na podzim bychom si neměli dávat ambiciózní cíle, ale následovat rytmus přírody. Ideálně zpomalit, více odpočívat a věnovat se třeba studiu nebo meditacím. Prostě o sebe více pečovat. Nejen o tělo, ale i o duši. Nebát se prozkoumat i temné stíny, aby nás nemusely více strašit.

Zároveň je třeba vhodně vyživit tělo. V chladných dnech roku organismu udělají dobře pomalu vařená jídla, nebo ještě lépe pečená či dlouho tažené vývary z kostí. Můžeme si dopřát i hutnější stravu založenou na kvalitních a základních surovinách. Zařadit maso, oříšky, sušené ovoce, mořské ryby.

Dobrou psychickou pohodu lze také podpořit vhodnou bylinnou léčbou. Z metod tradiční čínské medicíny má ale největší efekt na zlepšení psychického stavu akupunktura. Sama akupunktura však nepovede k dlouhodobému efektu. Pacientovi můžeme napíchat skvělé body a z ordinace odejde veselý, nicméně za pár hodin bude zpět u své depky. Proto k trvalému uzdravení vede jedině komplexní a aktivní přístup.

Základem je spolupráce s dobrým psychoterapeutem, díky níž se člověku podaří změnit svůj pohled na určité životní situace, rozbít nefunkční vzorce a lépe porozumět sobě i svému okolí. Na této cestě mu pak akupunktura může být dobrým pomocníkem. Díky stimulaci určitých bodů pomůže uvolnit bloky, které brání intenzivnější práci se svým nitrem a dodá více odvahy se podívat někdy těžkým zážitkům přímo do očí a jednou provždy je zpracovat a posunout se v životě dál. A samozřejmě umí účinně pomoci od fyzických potíží, které deprese často provázejí. A tam mohou být mocné i bylinky :-) Důležité je nebagatelizovat případné větší splíny, úzkosti či pochmurné myšlenky a dovolit si říct o pomoc. My Vám budeme na Vaší cestě za plným zdravím rádi nápomocni.

Přejeme Vám jasné vnitřní světlo, které Vás bezpečně provede všemi temnotami.

Kamilo, jsi studentkou 3. ročníku Studia Pěti dovedností, prozraď nám prosím více o Tvé cestě za tradiční čínskou medicínou.

Proč jsi se rozhodla pro studium tradiční čínské medicíny?
K medicíně v nějaké podobě mě to táhlo od dětství. Pamatuji si, jak mě bavilo lidské tělo v rámci přírodopisu v sedmé třídě. Také jsem chodila na kroužek zdravovědy a absolvovala intenzivní týdenní kurz organizovaný Červeným křížem. O studiu medicíny jsem ale příliš neuvažovala, protože mi byly velmi cizí předměty jako fyzika a chemie, kterými si musíte minimálně v prvních ročnících projít. Navíc jsem si nedokázala představit, že bych do člověka musela píchnout či říznout.

Navíc mi vždycky byly bližší alternativní formy léčby. Např. již od 16 let jsem své zdravotní potíže řešila pomocí homeopatie a během let vyzkoušela různé další metody.

Později s dětmi mi do cesty vstoupila i tradiční čínská medicína. Ale uplynula ještě řada let, než jsem díky plánované operaci kolena a několikaměsíční rekonvalescenci přečetla celou řadu knih o TCM a uvědomila jsem si, že o tomto léčebném směru bych se chtěla dozvědět víc.

Proč jsi si zvolila školu při TCM INSTITUT?
Jsem náročná, a když už se pro něco rozhodnu, chci to nejlepší. Proto jsem si pečlivě zjistila možnosti studia. U TCM INSTITUT oceňuji, že k TCM přistupuje opravdu komplexně, vyučují se všechny podstatné metody a studenti jsou vtaženi do kouzelného světa bylin a bylinných směsí, které se učí míchat na míru potřebám klientů. To je podstatný rozdíl od jiných přístupů, kde se často využívají pouze hotové tablety.

V neposlední radě je to množství praktických seminářů, které jsou velkou přidanou hodnotou a připravují na praxi. Také jsem využila den otevřených dveří a zdejší atmosféra, kvalitní zázemí a renomovaní lektoři mě utvrdili v přesvědčení, že tady se mi dostane kvalitního vzdělání v oboru. Jsem narozená ve znamení Váh, dlouho a pečlivě jsem se rozmýšlela, která škola bude pro mě ta pravá, ale s rozhodnutím jsem velmi spokojená.

Co Ti studium dalo a co Ti naopak vzalo?
Získala jsem nový pohled nejen na zdraví člověka, ale na fungování celého našeho světa. Dozvěděla jsem se mnohé i o sobě samé, pochopila význam “psycho-somatický” v jeho plné kráse, tajemnu i síle. Navázala jsem nová přátelství. A věřím, že než dostuduji, ještě se mnoho fascinujícího dozvím. A co mi vzala? Spoustu času, který bych jinak mohla věnovat rodině, sobě, koníčkům. Ale když člověka něco baví, tak to jako takovou zátěž nevnímá. A mě studium rozhodně baví a naplňuje!

Jak Tvé studium vnímá rodina?
To byste se měli zeptat spíš členů domácnosti samotných. Mohu jen říct, jak to vnímám já :-). Určitě mé studium rodinu vede k větší samostatnosti. Protože podnikám a mohu si práci uzpůsobit, byly hlavně děti zvyklé, že je maminka “kdykoli” k dispozici, protože pracuje z domu. Teď už ví, že i maminka chodí do školy a že když se učí, nesmí být rušena (smích). Také děti vedeme k tomu, že studium je celoživotní proces a ukončením střední nebo vysoké školy v pětadvaceti letech proces objevování spíš začíná.

Ale hlavně se všem změnil pohled např. na vnímání stravy a její role ve zdraví člověka, proměnil se nám jídelníček k lepšímu a akupunktura a byliny se staly neoddělitelnou součástí řešení zdravotních problémů členů rodiny.

Však jehly u nás najdete snad v každé místnosti, aby byly vždy po ruce a naše lékárnička se za léta také velmi proměnila.

Čemu se chceš věnovat po vystudování Studia pěti dovednosti?
Určitě bych se ráda věnovala vlastní praxi terapeuta TCM. Snad se to podaří!

Věříme, že ano. Děkujeme za rozhovor a přejeme Ti hodně studijních úspěchů a spoustu spokojených klientů v Tvé budoucí praxi.

P. S. Pokud se o studiu tradiční čínské medicíny chcete dozvědět více, začtete se TADY.

S podzimem přicházejí různé virózy a nachlazení. Však již nyní pediatři hlásí plné ordinace rýmujících a kašlajících dítek, které odpadly po pár dnech ve školkách a školách. Náš imunitní systém dostal v posledním roce a půl na frak. Mnohdy jsme měli omezené možnosti sportování i pobytu na čerstvém vzduchu. Restrikce se dotkly i obyčejného lidského setkávání, povídání s přáteli a pobývání v širším kruhu rodinném. Na silné imunitě se totiž nepodílí jen dobrá fyzička, ale také psychická pohoda.

Dnes se na imunitu podíváme očima tradiční čínské medicíny. A hlavně na to, jak ji můžeme zase posílit a dostat se tak do skvělé kondice. Jdeme na to.

Naše tělo před průnikem patogenu chrání Wei Qi neboli Obranná Qi. Ta koluje v povrchové vrstvě organismu (mimo akupunkturní dráhy) a chrání tělo před vstupem škodliviny dovnitř. Lze ji přirovnat k imunitě. O kvalitě a pevnosti naší ochranné energetické vrstvy (= energetického brnění) rozhodují Plíce, Slezina a Ledviny (vnímáme je jako energetické orgány, mají v těle širší úlohu, než čistě anatomicky vymezené orgány pohledem moderní medicíny).
Na imunitě se nejvíce podílí naše Slezina (vnímáme jako celý systém trávení). Její rolí je vyrobit z potravy oživující energii našeho těla – Qi. Nejen jídlo, ale i emocionální strava musí být Slezinou „strávena“ a přeměněna ve vitální Qi.

Slezina má ráda pravidelnost a střídmost. Potěšíme ji potravinami sladké chuti, žluté barvy či kulatého tvaru, např.:

• kukuřice, jáhly, rýže, oves, špalda
• kořenová zelenina, batáty, brambory, dýně, řepa, fazolky
• meruňky, med
• lískové ořechy, kokos, arašídy
• téměř všechno maso je sladké chuti: hovězí, husí, kuřecí, králičí, telecí, vepřové
• máslo, podmáslí, čerstvý sýr, tvaroh, jogurt
• cibule, heřmánek, lékořice, anýz, fenykl, kari, kmín, šafrán, paprika

Slezinu zraňuje chlad či přemíra mléčného, smaženého a sladkého. A doporučení neznámého čínského mudrce nejen pro dobré trávení zní: „100 kroků po jídle Ti zajistí 99 let života.“

Další orgán, který se posílí na imunitě, jsou Plíce. Plíce k energii transformované z potravy přidají Qi získanou dýcháním a tuto celkovou Qi distribuují po celém těle. Její součástí je i zmiňovaná obranná Qi – Wei Qi – naše energetické brnění, které odráží patogeny neboli Xie Qi (škodlivou energii).

Plíce můžeme posílit řadou dechových cvičení, pohybem a pobytem na čerstvém vzduchu. Není nutné cvičit hodiny, stačí 15-20 minut denně, ale pravidelně (to zase zbožňuje Slezina, vzpomínáte?). Cvičení rozhýbá Qi v těle, aby mohlo volně proudit v drahách a rozpouštět případné stagnace a blokády. A také udělá dobře psychice!

Z potravin Plicím prospívá:

• dlouhozrnná rýže, slzovka, ječmen, jáhly
• bílé fazole, čočka
• jarní cibulka, ředkvičky, ředkve, pórek, kedlubny, cibule, křen, pažitka, česnek, zázvor
• celer, květák, černá ředkev, mrkev, křen, lotosový kořen
• jablka, hrušky, citróny, šípky
• kachna
• kmín, kardamom, koriandr, kurkuma, kajenský pepř, hřebíček, bazalka, řeřicha, fenykl, česnek, šalvěj, saturejka, tymián, rozmarýn, len, jeřabina, majoránka, rakytník, echinacea, máta klasnatá
• gomasio, sezamový olej

Plíce dusí kouření či vdechování jiných toxických látek. Není divu, že Covid-19 si oběti často vybírá mezi kuřáky. Ale pozor! Plíce dále oslabuje smutek či lítost. Proto je důležité si zachovat pozitivní rozpoložení.

Třetím orgánem, který se podílí na kvalitě naší obranyschopnosti, jsou Ledviny. Zároveň jsou aktivní součástí našeho dechu. Při nádechu vždy posíláme část až do samých Ledvin. Kvalita Ledvin tedy závisí na kvalitě Plic a naopak. O jejich přirovnání ke kořenu našeho života jsme již psali např. tady. Nyní jen stručné připomenutí. Ledviny stráží naši životní esenci Jing. Její kvalita závisí na vrozených dispozicích a na dobré životosprávě. Ve 40 letech je kapacita naší esence na své polovině, síla Ledvin přirozeně slábne a s ní i celý organismus. Proto jsou staří lidé tak křehcí. Esenci je tedy třeba chránit jako oko v hlavě.

Čím můžeme Ledviny posilovat?

• obilovinami (obilí je možno před vařením upražit - dodá to Yang)
• nákypy
• hustými výživnými polévkami
• dlouhými vývary z kostí, s řasou
• malými tmavými fazolemi (adzuki, fazole ledvina)
• praženými oříšky, semínky
• kořenovou zeleninou
• sušeným ovocem a zeleninou
• mořskými rybami
• anýzem, skořicí a hřebíčkem

Ledvinám škodí chlad. Pozor tedy na prochladnutí, chladná rána a teplá odpoledne svádí k lehčímu oblečení, je však třeba se již teple oblékat. Ledviny též silně oslabuje strach. Takový ten, který pociťujeme při existenciálních nejistotách. Je tedy třeba se obrnit vírou v dobré dny a opásat se důvěrou, že vše se děje tak, jak má. A když k tomu posílíme svou imunitu, nic nás nemůže vychýlit z rovnováhy, která se rovná pevnému zdraví!

Jistě jste si všimli, že v srpnu se stmívá čím dál dříve a že rána jsou chladnější. Není divu. Chladný Yin si pomalu, ale jistě přebírá vládu nad hřejivým Yangem. V tomto čase (3. září) se nacházíme v období Chu Shu – Konec horka, které skončí 7. září. Po něm nastoupí Bai Lu – Bílá rosa a chlad bude zase o něco citelnější.

Kov je charakterizován jako malá Yin. A Yin nám velí se stáhnout do svého nitra. V souladu s tímto vesmírným řádem se příroda chystá na odpočinek. Stromy stahují mízu ke kořenům a barevné listy dodávají optimismus do pošmourných dní. Tep přírody zpomaluje a stejně bychom měli přibrzdit i my, jen tak budeme žít v souladu s přírodními cykly.

„Tři podzimní měsíce se nazývají „naplňování a dozrávání“. Příroda už nebují, ale dozrává a utišuje se. Qi Nebes se stává ostřejší a Qi Země se projasňuje. Člověk má chodit dříve spát, vstávat se slepicemi, aby si zajistil duševní klid a zmírnil vliv ostrého podzimního vzduchu. Má shromažďovat duševní energii a pozornost již neobracet směrem ven,“ se praví v moudré Vnitřní knize Žlutého císaře.

Kovovou energii též nese bílá, stříbrná či zlatavá barva. Je tak namístě prosvětlit své domovy těmito barvami např. v podobě dekorací, polštářů či drahých kamenů.

Kov je z pohledu tradiční čínské medicíny spojen se dvěma orgány: Plícemi a Tlustým střevem (vnímáno jako energetické orgány). Plíce hrají klíčovou roli v naší obranné energii nazývané Wei Qi. Je proto vhodné je posílit správnou stravou a dechovými cvičeními. Chuť, jež se s Plícemi pojí, je ostrá (pikantní). Její energie je rozptylující, protože pomáhá přirozené funkci Plic distribuovat oživující Qi po celém těle. Ostrá chuť vstupuje do Plic a čistí je od hlenu. Zároveň podporuje trávení, vypuzuje plyny, rozhýbává Qi a Krev, otevírá póry a rozptyluje chlad. Proto se ostrý zázvor tak skvěle hodí na nachlazení – svou chutí otevře povrch těla a chlad vyžene ven.

Mezi ostré potraviny dále řadíme např. jarní cibulku, cibuli, česnek, ředkvičky, ředkve, tuřín, kedlubnu, papriky, fenykl, křen, pepř, majoránku, rozmarýn, mátu, anýz, kopr, bazalku, muškátový oříšek, skořici a hřebíček. Nadměrná konzumace ostré chuti však oslabuje Plíce a Játra, poškozuje šlachy! V každé krmi by ideálně měly být zastoupeny všechny chutě (ostrá, sladká, kyselá, slaná a hořká), jen nyní si můžeme ostré dopřát trochu více, tělo to snese. A základní potravinou je rýže, která velmi dobře Kov vyživuje. Té kvalitní si naopak můžete dopřát poměrně dost.

Kov je kromě ztišení se a stahování pozornosti dovnitř spojen s řádem a disciplínou. Podzim je tak ideální období pro studium. To Marie Terezie vymyslela dobře, že v září se studenti navrací do školních lavic :-)

Využijte kovové energie ke studiu i Vy a užívejte si barevnou hru podzimních dní.

P. S. Máme pro Vás nachystaný nový běh Studia pěti dovedností v rámci naší školy tradiční čínské medicíny. Hlásit se můžete ZDE.
Anebo si můžete vybrat z několika skvělých seminářů pro veřejnost.

Solární rok (Sui) má pevnou délku, a to 365 nebo 366 dní, která vychází z délky tropického roku a vymezuje dobu od jednoho zimního slunovratu k dalšímu. Každé roční období náleží jednomu elementu - Vodě (zima), Dřevu (jaro), Ohni (léto) a Kovu (podzim). Mezi těmito částmi roku jsou mezidobí, která náleží prvku Země. V těchto mezidobích se Qi zanořuje do Země, aby z ní vynesla na povrch kvalitu nadcházejícího období. Každý z elementů v roce vládne 72-73 dnů.

Nyní se nacházíme v období slunečního kalendáře, které se jmenuje Velké vedro – Da Shu. Patří ještě do mezidobí Země a vládne od 22. července do 7. srpna. Poté již pomalu na scénu přijdou kovové energie podzimu. Da Shu přináší nejteplejší dny v roce. V těchto dnech nejvíce dozrává obilí a nastávají žně. Je to čas dozrávání, úrody a rovnováhy v našich životech.

My se v článku zaměříme to, jak podpořit prvek Zemi v našem životě. V zemském mezidobí je dobré zpomalit svůj životní rytmus (ideální čas na dovolenou, co říkáte?) a ujasnit si, co chceme v životě dál. Usebrat se a nasbírat síly na další období roku. Tomu nás učí Země, jejíž energie směřuje sice do všech směrů, ale po kružnici – dokola.

Energie tohoto období dobře podpoříme stravou, která zohlední zemský prvek. Jsou to hlavně kulaté a žluté plody jako např. dýně hokkaido, kapusta, brambory, obiloviny (zejména proso-jáhly, polenta, kukuřice), batáty, řepa, fazolky, meruňky, ořechy lískové, kokos, arašídy, cizrna, tofu, hrách, sezam. Se Zemí se pojí také další potraviny, které jsou zejména sladké chuti. Sladká chuť totiž vstupuje do Sleziny a posiluje jí. Utišuje, harmonizuje Játra a zvlhčuje Plíce. Celkově vytváří Qi a vyživuje. Ovšem pozor na její nadbytek! Neboť ten oslabí nejen Slezinu, ale i Ledviny, zraní kosti.

Z potravin sladké chuti můžeme jmenovat: rýži, pohanku, pšenici, špaldu, zelí, kaštany, řepu, hrášek, tofu, téměř všechny druhy mas, mléčné výrobky a cukr, med, melasa (zde pozor na nadbytek, v naší společnosti jsou mléčné a sladké výrobky nadužívány a to vede k vzniku Tanu – hlenu a Shi – vlhkosti). Z bylinek se nyní skvěle hodí zařadit heřmánek, kukuřičné vlasy, lékořici, anýz, fenykl, kmín, papriku či šafrán.

Země je domovem ostatních prvků, pevným středem, je vyvažující a stabilizující. Přejeme Vám, abyste s pomocí zemských energií nalezli pevný střed ve svém nitru, který vytvoří stabilní zázemí pro hektičtější časy.

Letní měsíce jsou spojeny s pohodou, radostí, cestováním, zážitky. Máloco dokáže narušit prázdninovou atmosféru. Snad jedině rozmarné počasí. S létem je totiž spojena škodlivina, která nám obvykle po zbytek roku v našich středoevropských končinách nehrozí. A tou je letní vedro neboli Shu po čínsku. Shu patří mezi vnější příčiny nemocí. A umí být velmi nepříjemné a člověka pěkně potrápit. Spadá mezi tzv. Šest rozvracečů – Liu Yin. Patří k ohnivému elementu, a kromě výrazného horka v sobě po slunovratu nese i patologickou vlhkost – Shi.

Letní vedro „krade Qi“, což má za následek bolesti hlavy, mdloby, slábnutí dechu, studené končetiny, srdeční neurózu a neklid, pocit tíhy
a únavy těla (zejména končetin), zvracení, průjem, bolesti a tíhu ve svalech. Může dojít i k obtížnému močení. Z pohledu západní medicíny se jedná o příznaky úžehu či úpalu. Tato onemocnění nejvíce ohrožují miminka, batolata, malé děti, osoby pokročilého věku, s vysokým krevním tlakem nebo s chorobami srdce. Ale obezřetní bychom měli být všichni. Následky napadení letním vedrem nejsou příjemné.

Abychom si horké a parné dny užili ve zdraví, je třeba se chránit před nadměrným slunečním svitem vzdušným oblečením včetně pokrývky hlavy. Zajistit tělu dostatek tekutin a ideálně se průběžně během horkého dne osvěžovat vlažnou sprchou či koupáním ve vodním zdroji. Pokud musíme pobývat v horkých a těžko větratelných místnostech, je obzvlášť důležité dbát na dostatečný příjem neslazených tekutin.

A úplným základem je letnímu období odpovídající strava. V horkých dnech je na místě jíst lehké a snadno stravitelné pokrmy, které jsou tvořeny ze surovin neutrální, svěží či chladné povahy a kyselé či hořké chuti. To vše tělu napomůže ve vnitřním ochlazení, které mu posléze dovolí snáze odolávat vysokým teplotám venku.

V letních měsících nastává ideální čas na konzumaci citrusů (zejména pomerančů, grepů, ananasů či kiwi), sezónního ovoce (maliny, ostružiny, třešně, broskve, meruňky, švestky, hrušky, jablka), salátů všeho druhu, špenátu, rajčat či paprik.

Místo masa, které je většinou teplé povahy, je dobré zařadit tofu při zachování příjmu potřebných bílkovin. Anebo volit živočišné bílkoviny neutrální povahy, kam spadá kachní, husí či vepřové maso, anebo králičí, které je dokonce svěží povahy.

Z obilovin jsou svěží termodynamiky např. za studena loupaná pohanka (světlé barvy), ječmen, jáhly, slzovka či amarant.

A pak zde jsou potraviny, které vyloženě mezi svými účinky mají schopnost pročišťovat Shu - letní vedro. Mezi ně patří meloun, citron, šípek, okurka, patison, brokolice, fazolky mungo, anebo čočka.

A co si dopřát k pití?
Rozhodně ne chladné nápoje, neboť teplotní rozdíl naše trávení, a tím i celý organismus, zbytečně vyčerpává. (Zmrzlina z tohoto pohledu také není ideální volbou, ani jiné zchlazené či mražené potraviny.) Mnohem lépe nás osvěží voda pokojové teploty ochucená citrónovou šťávou a doplněná např. mátou. Anebo vlažný šípkový, zelený či bílý čaj, který můžete zkrášlit např. květy chryzantémy či růže. Takový nápoj bude dokonalý nejen pro rozpálené tělo, ale i pro horkem unaveného ducha.

Užijte si léto se vším hezkým, co k němu patří!

Léto podle slunečního kalendáře začíná 5. května obdobím Li Xia, které znamená Začátek léta. Následuje Xiao Man – Růst obilí  (21. 5. - 5. 6.) a Mang Zhong – Zrání obilí (5. 6. – 21. 6.) a letní cyklus uzavírá Xia Zhi – Letní slunovrat (21. 6. - 7. 7.). Slunovrat je slunečním vrcholem roku, kdy oslavujeme nejdelší den, v němž Yang dosáhne maxima. Poté již začíná na síle nabírat Yin a připravovat přírodu na chladnější část roku. Ale teď máme léto, pojďme si jej užít plnými doušky! S létem je neodmyslitelně spojena radost, setkávání se a pobyt venku. 

„Tři letní měsíce se nazývají bujnost a nádhera. Je to období, kdy vše bují a krásní, Qi nebes se promíchává s Qi země, rostliny jsou v plné síle. Dny jsou dlouhé a slunečné, lidé mají chodit spát pozdě a vstávat časně.“ Tak je léto popsáno v moudré Vnitřní knize Žlutého císaře.

Léto je spojeno s velkých Yangem. Z elementů mu náleží Oheň, z orgánů Srdce a Tenké střevo. Barvou léta je červená, podnebí horké a suché, chuť hořká. 

Směřování energie jde nahoru a do všech stran, energie Ohně lehce přeskakuje a šíří se. Stejně jako Radost, emoce, s níž je Srdce spojeno. To proto se v létě snadněji družíme s jinými lidmi. „V myslích by neměl přebývat hněv, duševní nálada má odrážet rozjásanou letní atmosféru, aby i duch rozkvétal a Qi mohla volně vystupovat ven. Pozornost by lidé měli směřovat ven a zajímat se o okolní svět. To odpovídá letní Qi a to je cesta jejího rozvíjení v létě," se dále praví ve Vnitřní knize Žlutého císaře.

Abychom se dokázali dobře naladit na letní energie – aktivní vrchol roku – je třeba nejdříve řádně prožít energie Jara. A to může být v letošním roce lehce problematické, neboť bující jaro jsme strávili v lockdownu. Nevadí, díky TCM si budeme schopni pomoci a na letní energie se dobře naladíme. Jdeme na to!

Ohnivé Srdce, které je vládcem (císařem) nad ostatními orgány v těle, ohrožují různé žádostivosti, zášti a emocionální rozčilení (včetně cestovatelských horeček). Tedy přehnaná honba za rozptýlením, které se nyní v čase uvolnění nabízí, neudělají našemu Císaři vůbec dobře. Místo „utržení se ze řetězu“ je třeba pěstovat lásku, spokojenost, být slušný a následovat určitý řád. Pak se v Srdci může rozhostit klid a my pocítíme pravou Radost z bytí.

Pro uklidnění nepokojného Císaře se skvěle hodí dechová cvičení a také Qi Gong či jóga, protože udržují naši mysl v těle, tedy "tady a teď". A navíc nás vedou k ukázněnosti při provádění jednotlivých pozic a učí nás vnímat tělo a napojovat se na náš vnitřní Zdroj.

Letní energie lze chutně podpořit i správnou stravou. K létu patří hořká chuť, která směřuje dolů, ochlazuje, stahuje a vyrovnává nadměrný oheň Srdce. Jak vidíte, jde zcela proti směru velkého Yangu! I to je důvod, proč nás v létě pivo tak skvěle osvěží ????. Jen pozor! Pivo sice chutná hořce, ale alkohol je povahy horké, takže je třeba i piva užívat s mírou! Inu, jako medicínu. 

Pro horké období roku jsou ideální potraviny svěží povahy a hořké chuti. V tomto kontextu může líbivě vypadat i káva a černý čaj. Avšak cave! Ty jsou připravovány pražením, takže obsahují hodně ohně a jejich nadměrná konzumace může tělo vysušovat, což může vést až k horkosti Srdce, které se projevuje například poruchami spánku, nervozitou či arytmií. Kávu je proto třeba zejména v horkých dnech vyvažovat osvěžujícími pokrmy, které během dne zařadíme. Případně se jí zcela vzdát a nahradit ji např. meltou.

Dobré je též zařadit ostrou chuť, neboť ta „odemkne" póry a horko se dostane ven. Už lépe rozumíme tomu, proč jsou tropické kuchyně plné chilli papriček, že? Dále jsou skvělé potraviny svěží a studené povahy a také kyselé, které osvěží a zvlhčí.

Jídlo je vhodné připravovat neutrálním způsobem (blanšírování, vaření v páře, dlouhé a pomalé vaření) či mírně ochlazujícím, kam spadá odšťavňování, klíčení, vaření s ochlazujícími ingrediencemi (ovoce, klíčky, houby), solení a nakládání. Grilování třeba v létě vhodné není, neboť do jídla dodává další Yang. Například hovězí steak (sám o sobě horké povahy) rožněný na ohni, to je už silně yangová kombinace.

Z čeho by se tedy mohl skládat letní jídelníček?

Například z pohanky, amarantu, kukuřice, čerstvých pšeničných klíčků, těstovin, kuskusu, bulguru, fazolek mungo, tofu, vodnaté zeleniny, špenátu, kapusty, čekanky, rukoly, mangoldu, listů pampelišek, listového salátu, veškerého dozrávajícího ovoce, jablek, hrušek, vodního melounu, citrónu, limetky, brusinek, bezinek, chryzantémy, máty, heřmánku, muškátového oříšku, třezalky, levandule, měsíčku, bazalky, tymiánu, mateřídoušky, slezu, dobromyslu, chilli papriček, kajenského pepře, čerstvého zázvoru, wasabi a černého pepře. Vhodné je popíjet zelený či jasmínový čaj, obilné kávy, naředěné čerstvé zeleninové a ovocné džusy.

Přejeme Vám hezké léto plné vyvážených chutí!

Stav zdraví a nemoci chápala dřívější společnost trošku jinak než jak to vidíme dnes. Neměli k dispozici žádné tabulky, škály, definice, které by vypovídaly o zdravém a nemocném organismu. Nemoc v zásadě brali jako stav nerovnováhy v organismu, disbalanci koloběhu energie. 

Pokud je člověk zdravý, energie koluje po těle volně, yin a yang si jsou téměř rovny. Je v zásadě v pořádku, že energie mezi polaritami osciluje a ne vždy jsou jin s jangem v přesném poměru 1:1.  Jemné kolísání organizmus ustojí. Pokud bude vystaven nerovnováze po určitý čas a energie se tak přiblíží k jednomu z pólů, „regulační mechanismy“ zareagují a zdravý organismus navrátí zpět do rovnováhy. Při oslabeném organismu regulace nemusí přijít, a tak může vzniknout nemoc. 

Z počátku se nemoc u pacienta nemusí nijak projevit. Objektivně nikdo nic zvláštního nepozoruje, mnohdy ani sám pacient. Pokud se však podrobí pravidelné kontrolní prohlídce, lékař již může rozeznat o jakou příčinu dané nemoci jde. Na povrchu těla ještě není nic vidět, ale změny se již dají zaznamenat např. na pulzu nebo jazyku. Pacientovi byla dříve většinou doporučena změna životosprávy, dietní opatření či pravidelné zdravotní cvičení – qi gong nebo nahřívání (moxování) určitých míst na těle. 

„Tam kde je bolest, je hlad tkáně po energii.“

Často se v dnešní době mezi pacienty setkáváme s tím, že se z pohledu moderní medicíny nic patologického neprokáže. Laboratorní hodnoty vycházejí negativně, odběry a jiná vyšetření jsou v pořádku. I přesto se jedinec necítí dobře ve svém těle. To je pravděpodobně dáno zprůměrovanými laboratorními hodnotami, které jsou získané z velkých souborů jedinců. Tyto hodnoty neodrážejí individualitu jedince.

V této situaci má tradiční čínská medicína nenahraditelné zastoupení. Dokáže zachytit drobné nuance, již na samém počátku onemocnění. Když moderní medicína nemá pacientovi co nabídnout, může alternativní léčba mnohdy přispět k uzdravení. 

Teorie orgánových systémů se v tradiční čínské medicíně pojí s konceptem pěti elementů a vitálních substancí, které vyživují naše tělo. Než si vysvětlíme, co vlastně Zang – Fu systém znamená, uděláme si malý výlet do historie a řekneme si, jak vlastně došlo k pojmenování Zang a Fu. 

Ve staré Číně byly pitvy zakázány, jediný způsob, jakým dávná společnost získávala informace o anatomii a funkčnosti lidského těla, byly veřejné popravy. Být katem bylo v tehdejší době velice vážené povolání. A právě kati si povšimli, že vnitřnosti lze rozdělit na dva hlavní typy. První typ tzv. Zang orgány neboli plné orgány jsou velice choulostivé. Mohou být při sebemenším nešetrném zacházení porušeny s významnou ztrátou krve. Druhý typ orgánů není tak citlivý. Když je kati nařízli, neteklo z nich tolik krve jako z prvního typu, byly duté, proto je pojmenovali duté orgány tzv. Fu orgány. 

Zang orgány jsou označovány jako plné, uloženy hluboko v těle a pro lidský život tak naprosto nezbytné. Jedná se o orgány, které nám zajišťují základní životní funkce. Fu orgány nejsou uloženy tak hluboko a pokud dojde k jejich poranění, člověk může přežít. Plné orgány se řadí k jinu a duté orgány k jangu. 

Tradiční čínská medicína znala z počátku 10 orgánů. Až později se k nim přidaly další dva. Bylo to 5 Zang orgánů: srdce, slezina, plíce, ledviny a játra, které jsou jinové. A 5 jangových orgánů Fu: žaludek, žlučník, tenké střevo, tlusté střevo a močový měchýř.  O těchto orgánech neměli Číňané přesné informace, avšak jejich základní představa byla správná. Například již dávno před naším letopočtem věděli, že srdce funguje v lidském těle jako pumpa a popohání krev. O krevním oběhu tak měli alespoň tušení a základní informace (pro porovnání, v Evropě k tomu došlo až díky lékaři W. Harveymu za doby třicetileté války). V pozdější době k těmto orgánům přibyly ještě další dva: perikard („obal srdce“) a „trojitý zářič“. Orgán „trojitý zářič“, trochu tajemný, z pohledu moderní medicíny neznámý. Svojí činností by se dal připodobnit funkčnímu okruhu.

Již jsme se v textu zmínili, že anatomické představy o orgánech ve staré Číně neodpovídaly úrovni dnešních znalostí. Čínští lékaři se tak více než strukturou orgánů, zabývali jejich funkčností. 

Srdce, císař lidského těla

Srdce jako „vládce“ řídí a hlídá všechny orgány v těle. Již staří Číňané věděli, že srdce má na starosti krev a je hlavní silou krevní distribuce. Kromě oběhu má na starost i cévy, jejich kvalitu, pružnost a průchodnost. Srdce patří pod prvek ohně, který je horký a šlehá nahoru. Jeho úkolem je ohřívat, vysušovat, a řídit tepelnou regulaci. 

Srdce je sídlem psychiky, emocí a lidského vědomí, vládne ostatním orgánům. Hlavní emocí srdce je radost. Další jeho funkcí je vliv na temperament, dlouhodobou paměť a spánek. 

Podle barvy pleti na tváři je možné zhodnotit stav srdečních funkcí. Pokud je bledá, odkazuje na nedostatek srdeční energie. Srdce má vztah k jazyku, neboť k němu vede jedna ze spojek akupunkturních drah. 

Patologické stavy, které se týkají srdce se z části shodují s našimi představami z moderní medicíny. Patří sem funkční poruchy spojené s palpitacemi, poruchami srdečního rytmu a taktéž potíže spojené se spánkem. 

Slezina, správce sýpek

Slezina společně s žaludkem řídí trávení. Z pohledu čínské medicíny přepravuje a přeměňuje potravu (i tekutiny). Slezina ovládá krev, má za povinnost držet krev „pohromadě“ (v cévách). Další její funkcí je držet orgány na svém místě.  Slezina obhospodařuje končetiny a hlídá stav svalstva. Pokud je energie sleziny nedostatečná, rty jsou bledé. Emocí sleziny je přemýšlení (přemítání). 

Nejčastějšími klíčovými patologickými příznaky je: únava se zhoršením po jídle, řídká stolice, chladné ruce, nohy a nos, závratě po postavení. 

Plíce, kancléř císařského dvora

Plíce jsou nazývány kancléřem, tedy nejvyšším správním úředníkem hned po vládci. Plíce řídí dýchání a jsou zdrojem energie, kterou distribuují do celého organizmu. Číňané vypozorovali i určitý vztah plic k ledvinám, což můžeme dávat do souvislosti se vznikem některých typů otoků. Plíce mají na starosti pokožku, ochlupení a hlas. Emocí plic je smutek (zármutek). 

Patologické stavy, které souvisejí s plícemi se týkají převážně horních a dolních cest dýchacích jako např. dušnost, kašel a dále již zmiňovaná kožní onemocnění (včetně alergických). 

Ledviny, kořen života

Ledviny jsou kořenem života a zdrojem tzv. prenatální energie. Je to energie, která nám byla dána do vínku, ta, o kterou jsme se nepřičinili. V ledvinách se uchovává energie po našich předcích tzv. energie Jing. Měli bychom se řídit pravidlem: „Žij tak, aby sis trochu uložil než trochu vybral“. Když si budeme tvořit energetický přebytek, který budeme ukládat do ledvin, tak budeme žít dlouho a radostně. Když každý den ale utratíme trochu více než vyděláme, tak začne ubývat naše ledvinová esence a rychle zestárneme. Esence Jing je původcem lidského organismu, umožnuje reprodukci, napomáhá růstu a vývoji, doplňuje krev a je kořenem obranné energie. 

Všem již známo, že ledviny řídí vodu a rozdělují ji ostatním orgánům. Dále pomáhají plicím při nadechování. Na kvalitu ledvin ukazují zuby, kosti a vlasy. Jejich smyslovým orgánem jsou uši. Hlavní emocí ledvin je strach. Ledviny nám ovlivňují krátkodobou paměť a učení. To, jakou máme vůli a výdrž souvisí právě s nimi. 

Patologický stav ledvin se projevuje poruchami močení či bolestí beder a kolenou. 

Játra, armádní generál

Ve staré Číně věděli, že játra jsou orgánem, který vykonává důležité funkce v souvislosti s krví a dalšími tělními tekutinami (o chemických dějích v játrech nemohli mít ani potuchy). Dále bylo známo, že játra řídí průchodnost (prvek dřevo= expanze, proudění) a to jak fyzickou (trávení, koloběh energie a krve, koloběh dalších tělních tekutin, menstruační cyklus) tak psychickou (duševní a emoční pohodu). Játra uchovávají a řídí spotřebu krve, když se člověk hýbe, krev jde do drah, když je v klidu, jde do jater (Wang Ping; dynastie Tang). Mají-li játra dost krve, nohy mohou chodit, ruce se hýbat a prsty uchopovat (Huang Di Nei Jing Su Wen).

K okruhu jater patří žlučník, vazivo, šlachy, klouby a svaly. Dobrý stav jater poznáme na nehtech. Smyslovým vývodem jater jsou oči. Jaterní emocí je hněv. Nejčastější patologické stavy jater se projevují bolestí hlavy, nervozitou a podrážděnosti, zhoršením příznaků před menstruací (PMS), choroby spojené s očními poruchami. 

Tenké střevo, výběrčí přebytků

Tenké střevo pomáhá řídit oddělování čistého (energie) od kalného (nestrávené zbytky z potravy). Již dříve Číňané věděli, že je součástí trávicího systému a že pomáhá v přeměně potravin na užitečnou energii. 

Patologické stavy se týkají převážně poruch zažívání jako je nadýmání či bolesti břicha.

Žaludek, správce sýpek

Žaludek přijímá a zpracovává potravu. Mezi orgány Fu má výsadní postavení. Upravuje potravu pro slezinu. Ta pak rozhoduje, co je dobré si nechat a čeho se naopak zbavit. Žaludek nejprve rozmělní potravu pomocí žaludečních šťáv a slezina začne analyzovat, co kam rozešle. Oproti slezině, žaludek řídí klesání energie. 

Patologické stavy tohoto orgánu jsou vesměs spojeny s trávicími potížemi. 

Tlusté střevo, správce nad stokami

Tlusté střevo má na starosti vyměšování zbytků potravy, částečné vstřebávání vody a tvorbu stolice. Patologické stavy, které souvisejí s tlustým střevem je zácpa a průjem. Tlusté střevo má vliv na svůj sdružený orgán, plíce. Proto se při zácpě můžou dostavit potíže dušnosti a kašle. 

Močový měchýř, správce nad vodními nádržemi

Močový měchýř řídí uskladňování a vylučování moči. Je pod nadvládou ledvin (vylučování moči je řízeno pomocí ledvin). Patologie močového měchýře jsou především spojeny s močovými cestami (nadměrné močení, inkontinence, bolestivé močení, retence moči). 

Trojitý zářič, správce nad vodními kanály

Tajemný orgán trojitý zářič není kam přiřadit a nejedná se o orgán v pravém slova smyslu. Trojitý zářič nemá tvar. 

Existují 2 názorové skupiny: původní názor zní, že trojitý zářič je beztvarý orgán, který představuje 3 počáteční místa vzniku energie. Druhý názor, pozdější už pojímá trojitý zářič jako hmotný orgán. Někteří jim míní pohrudnici a pobřišnici, jiní celou břišní a hrudní dutinu. Byl tím patrně míněn funkční okruh, který se rozděloval na 3 jednotky: horní, střední a dolní zářič. Jeho funkcí je přepravovat energii a tekutiny. 

Horní zářič je jako mlha, zaujímá oblast přibližně od bránice nahoru. Horní zářič je dutina hrudní, která souvisí s činností plic a srdce. Střední zářič je jako bažina. Je to místo mezi pupíkem a bránicí. Souvisí s trávicími procesy spojenými s činností sleziny, žaludku (a anatomicky jater a žlučníku). Je místem, kde se potrava přetváří v energii. Dolní zářič je jako kanál. Nachází se mezi pupíkem a pánevním dnem. Funkčně souvisí s vylučováním a je tak spojen s ledvinami, tenkým a tlustým střevem, močovým měchýřem (funkčně s játry a žlučníkem).

Vzhledem k tomu, že trojitý zářič podporuje roznášení energie a přepravu tekutin po celém těle, projevují se jeho poruchy různými stagnacemi v podobě nadýmání, pocitů plnosti, vodnatých otoků apod. Onemocnění horního zářiče je provázeno kašlem a pocity dušnosti. Poruchy středního zářiče vedou k zažívacím potížím: nadýmání, zácpa, kručení ve střevech, průjem. Pokud není v pořádku dolní zářič promítá se to negativně ve funkci močení: zástava močení a krev v moči; vyprazdňováním. 

Žlučník, cenzor lidského organizmu

Žlučník je odpovědný za skladováni žluče a její vylučování. Tím pomáhá trávení, alespoň z pohledu čínské medicíny. Číňané, kteří přirovnávali žlučník k „cenzorovi“, mu přičítali vlastnosti jako je rozhodnost a schopnost překonávat stresové okamžiky v našich životech. Žlučník tedy řídí rozhodnost a kuráž. 

Osrdečník, strážce císaře

Stejně jako je císař obklopen prostředníky, kteří jej chrání, musí i srdce být obklopeno zástěnou v podobě osrdečníku. Mluvíme-li o průniku škodliviny do srdce, znamená to, že patogen prostoupil osrdečníkem. Osrdečník tak představuje ochranu a bariéru před vnějšími patogeny. V určitých případech s poruchou perikardu souvisí i některé poruchy psychiky jako je zmatenost, poruchy vědomí apod. 

(Zdroj: ANDO, Vladimír. Klasická čínská medicína: základy teorie. 6. české vydání. Hradec Králové: Svítání plus, 2014. ISBN 978-80-86601-28-1.)

Obezita je považována za civilizační onemocnění, přesto o něm tradiční čínská medicína ví již několik tisíciletí. Tak jako vše i obezita má z pohledu TCM mnoho příčin. Za jejím vznikem může stát oslabení až pěti orgánů – Sleziny, Žaludku, Jater, Plic a Ledvin. Základem ale bývá oslabená Slezina, kterou je třeba vnímat jako orgán, jenž má na starosti celý systém trávení. Její úlohou je oddělit z potravy „čisté“ a „kalné“. Čistou energii z jídla poslat přes Plíce do tělního oběhu a „nečisté“ odeslat z těla pryč ve formě moči a stolice. Pokud je Slezina oslabená a není schopna řádně transformovat potravu, začne se v těle hromadit patologická vlhkost a Tan. Tan se překládá jako hlen. A Tan a vlhkost se přeměňují do tuku. Horkost v Žaludku zase může vést k pocitům vlčího hladu a přejídání se. Nadmíra potravy pak zatíží Slezinu. Pokud Játra stagnují, Qi v těle přestane správně kolovat. Ledviny řídí cesty vody a jsou-li oslabené, vedou k zadržování vody v těle. A jejich ministerský oheň – Ming Men Huo zahřívá celý organismus včetně Sleziny a Plic, aby ty mohly řádné pracovat.

Velkou roli při vzniku obezity hrají také jednotlivé somatotypy podle pěti elementů. Pokud je člověk typ s převládajícím elementem Ohně, mívá zrychlený metabolismus a pravděpodobně se u něj obezita neobjeví. Naopak člověk prvku Země má už jaksi od narození k nadváze blíže. Jednotlivé somatotypy jsme si představili ZDE.

Dalším faktorem, který se na nadváze podílí je věk. Z pohledu TCM přirozeně klesá výkonnost Sleziny po 35. roce věku na 50 %. Tomuto faktu je třeba přizpůsobit jídelníček. Zbytečně Slezinu nezatěžovat hůře stravitelnými jídly, aby se nezahltila a nezačal se v těle hromadit tuk. Slezinu také velmi zraňuje „moderní“ životní styl. Nejen nepravidelnost ve stravování, ale také příliš mnoho chutí a kombinací potravin v jednotlivých jídlech. A všechny extrémy jako mnoho ostrého, sladkého, kyselého, slaného atd. Také syrová strava, mražené a chladné potraviny přímo z lednice, nadmíra mléčných výrobků, příliš masa, tučného.

Za obezitou také stojí nedostatek pohybu. Ke Slezině totiž patří svaly. Je odpovědná za jejich kvalitu. A pokud neudržujeme svaly aktivní (přiměřeným pohybem), odráží se to i na kvalitě samotného orgánu.

A další důležitou roli hrají emoce. Respektive jejich neschopnost s nimi zdravě nakládat. Pokud je nejsme schopni zdravě prožít a pustit dál, jejich energie zůstává v těle. Smutek či žal se ukládá v Plicích a zpomaluje tok Qi. Hněv a vztek ničí Játra, která tím stagnují a přehřívají se. Strachy oslabují Ledviny až na dřeň. Nadměrná radost spaluje Srdce. Přílišné přemítání a obavy zaměstnávají Slezinu. Více o emocích jsme měli v tomto článku.

Kolem pupku prochází jedna z mimořádných akupunkturních drah. Probíhá oblastí pasu, proto se jí říká opasková a propojuje všechny ostatní akupunkturní dráhy, které až sem rády dovedou energii nezpracovaných záležitostí a zde ji bezpečně uloží. Kolem těchto emocí si tělo vytváří tukový polštář, který je má „zapouzdřit“, aby nás víc netrýznily. Jsou zde tak schována traumata, která si ovšem neseme životem dál. Na psychické rovině možná v nevědomí, ale na fyzické jsou doslova hmatatelná.

Vše je však možné proměnit, i tuk lze „rozpustit“ a nadváhy se zbavit. Ale protože obezita nejspíš vznikala pomalu, nenápadně celé dlouhé roky, je třeba si dopřát čas na její „zlikvidování“. I to vysvětluje, proč krátkodobé redukční diety mohou těžko vést k dlouhodobému výsledku. Problematiku obezity je třeba uchopit komplexně a krůček po krůčku rozplétat předivo disharmonie v těle i duši, aby se mohl zrodit nový štíhlejší a radostnější člověk :-)

Na naší klinice Vám rádi pomůžeme. www.tcmclinic.cz

V minulém článku jsme si popsali, proč člověk nabírá nežádoucí kilogramy. Nyní se podíváme na to, jak je nechat zase odejít. Jelikož je hned několik možných příčin, na základě kterých obezita vznikla, ideální je konzultovat svůj stav s dobrým terapeutem a spolu s ním se vydat na cestu za lehčím tělem. Léčba nadváhy obvykle vedle změny životosprávy zahrnuje i akupunkturu (známe i šikovné body „proti pocitu hladu“ či „stresu“, který mnozí zajídají) a léčbu bylinnými směsmi na míru. My se společně podíváme na obecná doporučení.

Co jíst?

• Základní potraviny (ne polotovary).
• Jednoduché kombinace surovin.
• Omezit sacharidy.
• Zařadit potraviny na odvedení vlhkosti (např. slzovka, potraviny hořké chuti).
• S láskou připravenou stravu :-)

Jak jíst?

• Pravidelně (ideálně 3x denně, aby tělo mělo čas skutečně vytrávit). Přiměřený pocit hladu je přirozený.
• V klidu a v plné pozornosti na konzumovanou stravu.
• Každé sousto dobře rozžvýkat (až na kaši), tak bude pro Slezinu snáze stravitelné.
• Nejíst v emočním rozrušení.
• Nepřejídat se.
• Nedojídat po jiných (po dětech se to tak nabízí, že?).
• Neochutnávat při vaření.
• Nedávat si striktní omezení. Raději jíst vše s mírou než trpět výčitkami.
• Před, během a těsně po jídle nepít (oslabuje se tím trávicí oheň v Žaludku. Obzvláště studené nápoje jsou zcela nevhodné. Všimli jste si, že štíhlí Francouzi pijí víno pouze během jídla a po malých doušcích? Víno je ohnivá voda, tedy trávení spíše napomáhá, ale i zde je třeba s mírou.).

Co ideálně zcela vynechat?

• Junkfood (chipsy, hranolky, solené, slazené ořechy, sušenky apod. - výrazně sladké, slané či smažené pochutiny).
• Fastfood (ve smyslu smažených polotovarů, přeslazeného a smaženého, hamburgerů, obložených housek apod. Navíc často zkonzumované „na stojáka“ či ve spěchu).
• Polotovary.
• Smaženou stravu.
• Zahleňující potraviny (mléčné výrobky, smažené, tučné).
• Bílou mouku, cukr.
• Mražené výrobky včetně zmrzliny.
• Studené nápoje, nápoje s ledem.

Co pozvat do svého života?

• Pravidelný pohyb, ideálně svižnou chůzi.
• Cvičení včetně dýchacích.
• Automasáž břicha.
• Kvalitní a přiměřený spánek.
• Čas pro spiritualitu (nejen chlebem živ je člověk), případně zvážit psychoterapii.
• Podporu nejbližších.
• Sebelásku. Ta by měla být na prvním místě. Pokud budeme mít láskyplný vztah k sobě samým je napůl vyhráno. 

 
A přidáváme pár praktických tipů z jednotlivých druhů potravin:

Zelenina - měla by tvořit významný podíl jídelníčku. Jen pozor na to, že v upraveném stavu je podstatně stravitelnější než syrová. Dobré je též jíst to, co aktuálně dozrává.

• hlávkový salát, rukola, řeřicha, celer, řapíkatý celer, jarní cibulka, chřest, šalotka, kedlubna, klíčky vojtěšky, ředkvičky
• mořské řasy

Obiloviny

• žito, amarant, quinoa, ječmen, kukuřice, rýže basmati, jáhly, pohanka

Luštěniny – všechny jsou vhodné

• zejména fazolky mungo, vařené i s klíčky, adzuki, hyacintové fazole
• tofu, tempeh

Ovoce

• vhodná jsou jablka, švestky, broskve, bobuloviny, pomeranče, hrušky
• méně vhodné je hodně sladké ovoce (fíky, datle, banány)
• tip u citrónů a grapefruitů – jíst s trochou bílé hořké slupky zevnitř, má ochlazující a vysušující účinek na organismus.

Sladidla – s nimi opatrně, ale přírodních trocha neuškodí. Ideálně sladit sladkým ovocem – např. místo cukru nastrouhat do koláče mrkev či kaši dochutit nedoslazovanými povidly apod.

• sušené ovoce (kustovnice, moruše, brusinky, rozinky)
• med, javorový sirup, melasa

Maso přiměřeně

• nejlépe bio drůbež a divoké ryby
• používejte i vnitřnosti a kosti, vhodné jsou masové vývary z kostí, polévky tipu Pho

Oříšky, semínka, tuky v přiměřeném množství

• nejvhodnější jsou lněná semínka, konopná, chia, černý sezam
• je dobré zvýšit příjem Omega 3 – (lněný a konopný olej nebo semínka, chia semínka, konopná semínka, zelené potraviny, zelená listová zelenina)
• GLA - pupalkový olej, brutnákový a olej z černého rybízu

Koření, dochucovadla

• zázvor, římský kmín, hřebíček, máta, fenykl, anýz, kajenský pepř, koriandr, kmín, fenykl, kardamom, zázvor, skořice, kurkuma
• v případě horkosti (člověk je „horkokrevný“, horko hůř snáší, dává přednost chladu) opatrně s horkým kořením, vhodnější je v takovém případě bílý pepř, heřmánek, máta, koriandr, římský kmín, fenykl, kurkuma, šafrán
• hořké byliny – odvádí Vlhkost - lopuchový kořen, pampeliškové listy, heřmánek, ptačinec (odvar i do salátu)
• omezit sůl, fermentované potraviny v podobě misa, sójové omáčky, umeboši a kvašené zeleniny

Nápoje

• zelený čaj, čaj bancha, puerh
• obilná káva
• jerlínový čaj, čaj z praženého ječmene, pražené rýže, slzovky, čaj z fazolí adzuki, čaj z kukuřičných vlasů

A důležitá poznámka na závěr. Nechtějte vše změnit hned. To by vedlo jen k dalšímu stresu a frustraci. Vše má svůj čas. Kila nahoru také nevylétla ze dne na den, ale plíživě se kumulovala gram za gramem. Dopřejte tělu prostor, aby se s nimi mohlo postupně zase rozloučit. Dejte svému tělu důvěru, že to spolu zvládnete. A pokud byste uvítali pomocnou ruku, jsme tu pro Vás. K dispozici máme i 20denní redukční program, který umí organismu efektivně odlehčit a nastartovat dlouhodobé změny v životosprávě.  www.tcmclinic.cz

Tento článek vznikl pro odlehčení náročných lockdownových týdnů roku 2021. Podíváme se na české a moravské tradice spojené s obdobím Velikonoc očima východní nauky. 

Velikonoční svátky otevírá Květná neděle ve znamení zelené ratolesti. Během ní se světí svazky jívových prutů. Vrba jíva je jedním z prvních stromů, který kvete a poskytuje potravu probuzenému hmyzu. Je zřetelným symbolem probudivší se přírody. Lidé si je podle zvyku dávali do vázy nebo je vsazovali do zahrádky či pole, aby přivolali jaro a boží požehnání do svých domovů. V některých krajích se drží zvyk, kdy chlapci z prutů různých dřevin vyrábí velké svazky zvané košťata, berani, bahníře či palmy. Cílem je vyrobit co největší svazek a překonat ostatní. Jak typické pro dřevěné jarní energie, které jsou spojeny s bujným mládím a pubertou!

Na Zelený čtvrtek se mají jíst zelené pokrmy. A co jiného také doporučuje TCM pro jarní stravování? Zelenou, zelenou a zase zelenou barvu plodin.  

Na Velký pátek se ještě před svítáním lidé koupali v potocích a řekách a věřili, že velkopáteční voda má léčivou sílu. Element Vody je spojen s Ledvinami, v nichž mluvou čínské medicíny sídlí životní esence, která určuje kvalitu a délku našeho života. Voda má ohromný potenciál transformace, neboť v tomto prvku je přítomen počátek i konec zároveň. A také je základem léčivých odvarů, které tvoří jádro čínské fytoterapie.

O Bílé sobotě se opětovně rozezvučí zvony, které v pátek odlétly do Říma, aby zde získaly posvěcení přinést v sobotu večer lidem radostnou zvěst, že Ježíš vstal z mrtvých. S bílou barvou jsou spojeny Plíce, jejich prvkem je Kov a projevem Plic je hlas. Jasný, zvučný hlas je odrazem dobrého zdraví člověka. Není tedy od věci, že zvony a jejich zvukomalebné „hlášení“ nese léčivou zprávu. V době ticha obcemi procházeli mládenci s řehtačkami a oznamovali čas místo zvonů. A to není libozvučný tón. Tato disharmonie jen potvrzovala, že svět v pořádku není. 

Velikonoční neděle je hlavním svátkem pašijového týdne. V lidové tradici je spojen s objížděním polností a stavení s písněmi, které oznamují velikonoční zvěst o zmrtvýchvstání Spasitele. Také se barví vejce na pondělní pomlázku. Vejce je dokonalým symbolem Yinu a Yangu. Žloutek zastupuje yangovou polaritu, bílek yinovou. V takovém vejci je obojí v harmonii. Právě proto z něj může vyrůst nový život. A to je symbolika velikonočních kraslic. Krášlená vejce vznikají z trpělivosti žen a dívek, což k ženskému elementu patří. A obdarovanými jsou muži a chlapci, kteří coby yangoví dobyvatelé přicházejí na koledu. Zajímavá zvyklost je v některých krajích, kdy se odpoledne role obrátí a dívky pronásledují chlapce a polévají je ledovou vodou. Inu, když je někde moc Yangu či Yinu hrozí, že se polarity obrátí. Na to je třeba si dávat pozor. 

A máme tu velikonoční šlahačku, mrskút, šmygrut, roucačku, vyplácení… Pomlázka z mladých krásně ohebných proutků plných pučícího Yangu přiložením k citlivé pokožce rozhýbává Qi a při silnějším švihu jistě i Krev. A když je koledník hrubián, útěkem dojde též k procvičení všech svalů těla a řádnému okysličení Plic. 

A jak si poradit s takovým velikonočním zajíčkem? Zapadá nám do „čínských“ oslav jara? Jistě že! Hledání je přece zábava a nalezení pokladu v podobě „čokovejce“ vykouzlí radost nejen v dětské duši. A k jaru přece hravost patří! Tak si hrejme a těžké dny budou zase o něco snesitelnější! Přejeme Vám krásné a požehnané Velikonoce!

Šafrán neboli Zang Hong Hua je starodávná léčivka, která v Číně roste ve vysokohorských oblastech. A proč je šafrán tak vzácnou bylinou? Třeba proto, že sklizeň je velmi náročná a bez poctivé a jemné ruční práce se neobejde. Z každého květu se vybírají pouze tři purpurově zbarvené čnělky. A kolik jich je potřeba na 1 kg suchého šafránu? 100-150 tisíc květů, ze kterých se čnělky musí ručně vytrhat do 24 hod. Přičemž jeden sběrač za jeden den nasbírá přibližně 70 g koření. K neuvěření, viďte?

Šafrán se také používá jako přírodní barvivo oděvů například v Indii a Číně. Ve středověku se používal jako barvivo ilustrací svatých knih. Z kombinace vaječných bílků a šafránu se totiž dá vytvořit glazura žluté barvy, která sloužila jako napodobenina zlata. Šafrán se v minulosti velmi často používal jako lék na různé neduhy. Například Alexandr Veliký věřil v účinky šafránu a v šafránové koupeli si léčil po bitvách zranění. Ve středověku byla víra v léčivé účinky šafránu tak veliká, že se dokonce předepisoval při onemocnění morem.

A co vše šafrán umí?

Tradiční medicíny ho využívaly jako antidepresivum a vědecké výzkumy z posledních let ukazují, že šafrán v tomto směru skutečně funguje. U lehčích a středně těžkých depresí jsou jeho účinky srovnatelné s chemickými léky, protože šafrán pozitivně ovlivňuje hladinu serotoninu, jehož nedostatečné množství je častou příčinou vzniku depresí.

Léčebná škála šafránu je však mnohem širší. Od starověku se využívá při tlumení menstruační bolesti a bolestí žaludku, podporuje zažívání, pomáhá při jaterních a očních potížích, léčí astma a dnu. Podporuje učení a zlepšuje paměť. Nedávné studie potvrdily jeho pozitivní vliv na zmírnění závažných neurodegenerativních stavů, jako je Alzheimerova choroba. V současné době se nejčastěji využívá právě jeho antidepresivních účinků. Umí zlepšit náladu, únavu a vyčerpání. V malých dávkách působí jako mírné afrodiziakum. 

Šafrán by si měly odpustit těhotné ženy. Spadá totiž do skupiny bylin, které čínskou mluvou „rozhýbávají krev“, a těm je třeba se v těhotenství vyhnout.

Chutě a kuchyně

Šafrán má palčivě hořkou chuť, což ale při pidi množství, které přidáme do jídla, nepoznáme. Není tedy třeba se obávat, že se tímto kořením pokrm pokazí, naopak mu dodá lahodnou chuť a zlatavou barvu. Mezi nejdůležitější složky šafránu patří safranol a crocin. Kromě sacharidů, bílkovin, tuku a vlákniny je rostlina také bohatým zdrojem minerálních látek, především vápníku, draslíku, hořčík, železa a obsahuje také vitaminy C a B a malé množství vitaminu A.

Každý pokrm posune o řádný kus výš. Vyzkoušejte jej i Vy. Nabízíme jej v biokvalitě od prověřeného producenta, který dodává své špičkové čnělky do více než třiceti zemí světa a možná i na královské dvory. Koupit si jej můžete ZDE.

A přidáváme pár receptů, kterými můžete vykouzlit dobrou náladu.

Recepty

Klasika všech klasik je šafránové rizoto. A navíc je jednoduché a rychlé na přípravu. Za 20 minut můžete servírovat.
Co budete potřebovat na čtyři porce?

• 200 g rýže na risotto jako Carnaroli, Arborio, Vialone apod.
• 2 drobně nakrájené šalotky
• 1 lžíce oleje
• špetička šafránu
• 150 ml suchého bílého vína (nešetřit na kvalitě)
• sůl a čerstvě mletý pepř
• 60 g másla
• 50 g strouhaného parmezánu
• 1 l zeleninového nebo kuřecího vývaru

Postup
V hlubší pánvi nebo kastrolu rozehřejeme olej, přidáme šalotku a necháme zesklovatět. Přidáme rýži a ze všech stran orestujeme. Zalijeme vínem a necháme jej odpařit. Osolíme a opepříme. Zalijeme horkým vývarem tak, aby byla rýže ponořena, přidáme šafrán a zvolna vaříme, dokud se tekutina neodpaří. Často mícháme. Přidáme další vývar a znovu necháme odpařit. Čím déle vaříme, tím menší dávky vývaru přidáváme.
Když je rýže al dente a vývar odpařený, sundáme z plotýnky a vmícháme máslo. Nakonec přidáme parmezán, ještě promícháme a ihned servírujeme.

Trochu exotiky naleznete v šafránovém kuřeti. Budete potřebovat:

• 500g kuřecího masa (stehenní řízky)
• 100 g másla (studené)
• 50 g zázvoru
• 1 ks cibule
• 5 snítek petrželky hladkolisté
• 1/4 lžičky šafránu
• olej olivový (na smažení)

Postup
Maso nakrájejte na menší kostky, zázvor oloupejte a společně s cibulí pokrájejte nadrobno. Rozpalte hrnec s širším dnem a na olivovém oleji opečte zázvor a cibuli, přidejte kuře a restujte maso dozlatova.
Jakmile je kuře zlatavé, zalijte jej vodou tak, aby bylo ponořené, a vařte. Zhruba po 20 minutách přidejte šafrán a duste dalších 20 minut. Maso by mělo být uvařené a omáčka hustá a zredukovaná zhruba na jednu třetinu původního objemu.
Maso vyjměte a do omáčky po kouskách vmíchejte studené máslo. Vsypte nasekanou petržel. Maso vraťte do hrnce a společně provařte ještě 5 minut. Ihned podávejte. Jako příloha se hodí rýže.

A sladká tečka na závěr v podobě šafránové bábovky s hruškami. Mňam.
Hrušky a šafrán prý spolu výtečně ladí, tak vyzkoušejte a dejte nám vědět, jak šmakovala. Budete potřebovat:

• 50 g másla
• 100 ml plnotučného mléka
• 0,5 g mletého šafránu
• 2 ks větších hrušek nebo 3 ks menších
• pár kapek citrónové šťávy
• 110 g třtinového cukru
• 4 ks vajec
• 300 g hladké mouky (lze ji nahradit bezlepkovým mixem z pohankové, slzovkové a kokosové)
• 2 lžičky kypřícího prášku
• špetka soli
• 50 g řeckého nebo jiného typu smetanového jogurtu

Postup
Máslo rozehřejte, vlijte do něj mléko, promíchejte se šafránem a nechte vychladnout. Formu na bábovku pečlivě vymažte máslem a vysypte strouhankou či kokosem. Mezitím oloupejte hrušky, vykrojte jádřince a dužinu nakrájejte na malé kousky. Pokapejte je citronovou šťávou, aby nezhnědly.
Ve velké míse šlehejte cukr s vejci až se cukr rozpustí. Do jiné mísy prosejte mouku, promíchejte ji s kypřicím práškem a solí. Zapracujte do vaječné směsi, přilijte máslo a vmíchejte jogurt. Vlijte do připravené formy, posypte hruškami a vložte do trouby předehřáté na 180 °C. Pečte zhruba 30–35 minut až těsto zezlátne a špejle do něj zapíchnutá vyjde ven čistá a suchá nebo jen s pár drobky. Vyjměte, nechte chvíli zchladnout a vyklopte. Hlavně ji nechte zcela vychladnout než se do ní pustíte. Přejeme dobrou chuť.

Chystáte se na svou první návštěvu kliniky tradiční čínské medicíny? Máte z ní trochu obavy, protože nevíte, co máte očekávat? Není třeba se ničeho bát, děláme vše pro to, abyste byli spokojeni. 

První návštěva 
Pojďme si otevřeně říct, jak to na naší klinice TCM CLINIC chodí. V první řadě je třeba se objednat. Ideálně telefonicky u našich kolegyň na recepci. První společné setkání bude ca na hodinu, kdy terapeut celkově posoudí Váš zdravotní stav a navrhne léčebný postup. 

Den před domluvenou návštěvou Vám kolegyně zašlou sms zprávu, v níž připomínají čas a místo vyšetření. Na první návštěvu je lepší přijít o pár minut dříve, protože je třeba zvládnout nutnou administrativu a založit Vám kartu. Po příchodu na recepci kliniky obdržíte formulář k vyplnění. Nečekejte nic složitého, pouze osobní údaje a souhlas s jejich zpracováním. Na uvedenou adresu zasíláme případnou bylinnou léčbu. Podepsaný formulář předejte recepčním a poté si pro Vás již přijde terapeut. Vstupní vyšetření začíná!

Vstupní vyšetření
Terapeut se Vám představí a nastíní postup dnešní návštěvy. Čeká vás přibližně 60minutový vstupní pohovor, během kterého terapeut mapuje silné a slabé články Vašeho organismu. Podrobně se vyptáváme na vše související s Vaším zdravotním stavem, bereme v úvahu příznaky nemoci tak, jak se mění v čase, Vaši konstituci, vlivy prostředí, ve kterém žijete i vliv ročního období. 

Pracujeme s propracovaným systémem tzv. Deseti otázek, které umí krok po kroku odkrýt hlavní disharmonie v těle. Mnohdy se ptáme i na to, co s Vaším zdravotním problémem zdánlivě nemusí souviset. Ale v lidském organismu je vše propojeno se vším. A čím více informací máme k dispozici, tím lépe dokážeme stanovit diagnózu z pohledu tradiční čínské medicíny a na ní navázat správnou a účinnou léčbu. Pokud byste měli pocit, že jste terapeutovi opomněli něco důležitého sdělit, vždy je prostor informaci doplnit buď později e-mailem nebo při kontrole. Vhodné je také donést lékařské zprávy. I ty nám pomohou udělat si celkový obraz Vašeho zdravotního stavu.

Po zevrubném rozhovoru následuje diagnostika z jazyka a pulzní diagnostika. Obě metody nám prohloubí pohled na Vaše tělo. Ze získaných dat sestavíme obraz nerovnováhy (neboli nemoci) a navrhneme strategii léčby.

Na naší klinice pracujeme s pěti hlavními metodami tradiční čínské medicíny – fytoterapie (bylinná léčba), akupunktura, dietetika založená na principech čínské zdravovědy, masáže tuina a cvičení qigong. Správná kombinace metod vede k navrácení organismu do stavu rovnováhy, která se rovná zdraví. 

TCM léčí kořen nemoci 
Je však třeba si uvědomit, že léčebné nástroje TCM pracují jinak než klasické léčivé preparáty užívané v moderní medicíně. Její práce je systematická a napravuje vytvořené nerovnováhy v organismu, aby časem tělo již žádnou pomoc nepotřebovalo a samo se udržovalo ve stavu zdraví. 

V cestě za uzdravením hraje roli i to, jak dlouho trvají potíže, se kterými za námi pacienti přicházejí. Některé se léčí dny, jiné potřebují týdny, ba i měsíce. Nejlepších a nejrychlejších výsledků se dosahuje u klientů, kteří s terapeutem spolupracují a ruku v ruce s léčbou upravují i svou stravu a celkový životní styl. Někdy k plnému uzdravení vede delší cesta než slupnout pilulku, ale stojí to za to!

Kontrola 
Kontrola je pro nás i pro Vás velmi důležitá, protože nám umožňuje upravovat léčbu aktuálnímu zdravotnímu stavu. Její načasování záleží na potížích a navržené léčbě. Pokud je vhodná akupunktura, většinou se s terapeutem budete scházet ca jednou týdně po dobu min. čtyř týdnů. Posléze se může interval akupunkturních sezení prodloužit, až už nebude žádné ošetření jehličkami třeba :-). V případě, že bude přidána i bylinná léčba, kontroly se dělávají těsně před dobráním domluvené léčebné dávky, aby se zvolená směs mohla upravit podle aktuálního zdravotního obrazu. Většina pacientů pociťuje zmírnění potíží ve velmi krátké době, což potvrzuje, že tradiční čínská medicína má své nezastupitelné místo v péči o lidské zdraví. 

Chcete její sílu vyzkoušet? Jakmile budeme opět otevření, můžete se objednat ke vstupnímu vyšetření. TCM CLINIC, Národní 11, Praha 1, 2. patro.  tel: 230 234 777, mobil: 603 512 165. Více na www.tcmclinic.cz

P. S.  V případě, že jste k nám na kliniku objednaní a z jakékoliv důvodu se nemůžete dostavit, dejte nám to prosím vědět min. 24 hodin předem. Zájemců o naše služby je mnoho a byla by škoda, aby termín propadl. Děkujeme!

Jaro je ideálním časem pro postění se. Ne pro nic za nic půst nalezneme napříč náboženskými tradicemi. Židé mají šábes, muslimové ramadán. A v našich křesťanských končinách je masopustní období. Pojetí 40denního postu, který se drží před Velikonocemi, dává hluboký smysl i z pohledu tradiční čínské medicíny.

Velikonoce jsou totiž pohyblivý svátek, který vychází z lunárního kalendáře a nejvíce tak sleduje přirozené rytmy. Ono 40denní období začíná Popeleční středou, která se více méně kryje s počátkem Jara daném solárním kalendářem. Letos vyšla na 17. února a první výraznější jarní období začalo 18. února – Dešťová voda – Yu Shui. V solárním kalendáři již bylo v pořadí druhé, nicméně většina toho prvního je ještě považována za tzv. přechodové období, které náleží elementu Země. Ale od 18. února nám již vládnou jarní energie symbolizované prvkem Dřeva a energetickým orgánem Játry. 

Zima je spojena s ukládáním a vytvářením zásob. Na jaře se příroda probouzí a lidské tělo je připraveno odbourávat. Oproti yinové zimě je jaro divokým a nespoutaným yangem, který je symbolizován mladostí, rozpínavostí a rychlostí. Aby člověk mohl takové energie po lenivé zimě následovat, je třeba si odlehčit. A k tomu nám dobře slouží právě půsty.

Jen půst ve smyslu omezení jídla jako takového TCM nevidí ráda, protože tělo pak musí sahat do svých energetických rezerv a ty na jaře potřebujeme po dlouhé zimě doplnit a ne ještě víc oslabit.

Čeho bychom se měli v postním období vzdát? Jak sám název masopust napovídá, vynechat bychom měli maso a jeho produkty. V křesťanské tradici jsou výjimkou ryby. A kromě toho i další potraviny, které zatěžují trávicí a metabolický systém:

• pokrmy s rafinovaným cukrem
• pokrmy z bílé mouky (pečivo i těstoviny)
• polotovary
• pasterizované mléčné výrobky
• smažená, grilovaná či fritovaná jídla
• slazené nápoje a alkohol v jakékoliv podobě
• tuky a přemíra ořechů a semínek
• káva, černý čaj

Jarní půst z pohledu TCM by mohl vypadat takto:

• prosté jídlo, jednoduché kombinace
• pravidelnost (má ráda Slezina, čímž se celkově posiluje trávení)
• luštěniny a obiloviny coby základ stravy
• zelenina ideálně krátce tepelně upravená – blanšírovaná
• jarní a zelené potraviny (jarní cibulka, hlávkový salát, petrželka, špenát, řapíkatý celer, řeřicha, ředkvičky, tuřín)
• divoce rostoucí byliny (listy pampelišek, sedmikrásky, kopřivy, jitrocel, lichořeřišnice, kontryhel, polníček, ptačinec, medvědí česnek)
• klíčící výhonky
• nakládaná zelenina (kimči, kysané zelí apod.)
• Z nápojů se doporučují bylinné čaje: například mátový s medem (slovy TCM „změkčuje Játra“), čerstvé zeleninové šťávy (termicky vyvážené, tzn. že zeleninu chladné povahy zkombinujeme třeba se šťávou ze sladké mrkve či červené řepy a můžeme přidat i koření teplé povahy – třeba skořici či zázvor). Vyzkoušet můžete též čaj z chryzantémy a kustovnice.
• pobyt na čerstvém vzduchu

A podstatný je také půst na úrovni duše. Nezahlcovat se informacemi, mít prostor pro meditaci. Jarní dřevěné energie mají stoupavou tendenci, tak je pojďme využít k našemu osobnostnímu růstu. Popeleční středa a Velký pátek jsou dva dny nejpřísnějšího postu a věřícím mají připomenout pomíjivost pozemského života. A uvědomění si, že jediné, co přetrvá jsou hodnoty duchovní. V současné době je dobré hledat to, co přetrvává a to, co člověka přesahuje. To nám pomůže překonat leckteré těžkosti. A nejen této doby.

P. S. Trocha pohledu na očistu těla očima západní medicíny. Detoxikace těla jde přes játra. A játra jsou velmi pružný orgán, který se umí sám omladit a regenerovat, pokud snížíme jejich zátěž. Po každém jídle jsou játra zaplavena živinami a potenciálními toxiny, které musí metabolizovat. Půst pomáhá jejich regeneraci a obnově. Avšak procesy detoxikace vyžadují energii a živiny, takže i z pohledu moderní medicíny je moudré při detoxikaci něco jíst a hodně pít, aby škodliviny mohly z těla ven.

Nemám ráda škatulkování, které je typické pro moderní medicínu. V ní se leckdy hlavně zkoumá do jaké tabulky pacienta zařadit, na které škále se pohybuje, zda je v limitu toho či onoho údaje. Tradiční čínská medicína mě okouzlila hlavně proto, že každého z nás vnímá jako jedinečnou lidskou bytost se svými silnými i slabšími rysy, se svou duší, která má na Zemi vlastní cestu, po níž kráčí. A dobrý terapeut člověka po této cestě jen doprovází a nabízí mu možnosti zlepšení jeho fyzického i psychického stavu. Ale volba prostředků je ve finále pouze na každém z nás. A přece má i TCM řadu více či méně unifikovaných metod, jak na člověka v jeho celistvosti nahlížet. Mezi jednu z nich patří typologie podle prvků.

Prvků je celkem pět – Dřevo, Oheň, Země, Kov a Voda. Každý prvek v sobě nese jistou charakteristiku. A člověk se k danému typu přiřazuje na základě podobných vlastností. Nicméně stále zůstává jedinečnou bytostí, somatotyp pouze naznačuje určité převládající fyzické a osobnostní rysy, temperament či predispozice k určitému typu nemocí. A naznačuje, které vlastnosti daný somatotyp potřebuje posílit, a na které si dávat pozor, aby žil v souladu s přírodními a vesmírnými silami, a tím se udržel ve stavu zdraví. Navíc málokdo z nás je jeden vyhraněný typ, většinou jsme kombinací dvou i více somatotypů. A nyní se už pusťme do představení jednotlivých typů a jejich charakteristik.

Somatotyp Dřevo

Lidé v prvku Dřeva se vyznačují vysokým, štíhlým a pružným tělem a velmi dobrou koordinací pohybů. Jejich obličej bývá protáhlý s delším nosem a vysokým čelem. Převažuje Yang, jsou neustále v pohybu, k životu potřebují pestrost a změnu.
Jsou ambiciózní, soutěživí, společenští, rozhodní, spontánní, s výrazným hlasovým projevem. Umí být asertivní, ale snadno sklouznou k agresi a hněvu.

Jejich zdravotní problémy nejčastěji souvisí s přemírou emocí, zejména hněvem či potlačenou zlostí, které se mění ve vnitřní horko. Sužuje je vysoký krevní tlak, bolesti hlavy, stažené břicho, křeče, alergie a ženy v častější míře výrazné projevy PMS.

Člověk v elementu dřeva potřebuje jemnou výživu, která nebude dráždit Játra, ale naopak je vyživí a ještě rozhýbe Qi. Tomu pomůže salát, pórek, celer, mrkev, rajče, brokolice, špenát, broskve, meruňky, grep, mandarinky, švestky či hroznové víno. Skvělými „rozhýbávači Qi“ jsou bylinky a koření např. bazalka, kmín, koriandr, fenykl, majoránka, máta, kardamon, badyán, kajenský pepř, pažitka či kurkuma. Měl by se vyhnout těžkým, tučným jídlům, složitým kombinacím, kávě a přemíře sladkého.

Somatotyp Oheň

Tento typ je plný Yangu, extrovertní člověk se sklony k zarudnutí, zejména horní poloviny těla. Rychle se pohybuje, rychle mluví, je ho všude „plno“. Má dominantní bradu či vystouplé lícní kosti, spíše menší a citlivé ruce, sklon k řidším vlasům.

„Ohnivý“ člověk je plný energie, emocí, které prožívá až přehnaně, je velmi společenský, přesvědčivý, zábavný a charismatický. Rozený vůdce. Mívá však sklony k domýšlivosti, žárlivosti a pokud není ve své kůži, dokáže to dát okolí silně najevo.

Po zdravotní stránce jej trápívá „přehřívání“ a s tím spojené palpitace, nespavost, nervozita, zvýšený cholesterol, vysoký krevní tlak, různé červené vyrážky po těle včetně akné a deprese, protože jeho oheň se může snadno „vyzářit“.

Ze stravy mu bude dělat dobře pravidelná strava složená z osvěžujících potravin, což je zejména zelenina, ovoce, mořské ryby a plody, dále potraviny hořké chuti, které svou povahou ochlazují. Nicméně snese i hutnější pokrmy, neboť jeho oheň má dost sil na to ji strávit. Měl by se vyhnout přemíře sladkého, kávě, cigaretám, tvrdému alkoholu, pálivým pokrmům a grilování, smaženým polotovarům.

Somatotyp Země

V osobnosti tohoto člověka převládá prvek Země, který je Yin-Yangově vyvážený. Vyznačuje se mohutným, ale spíše měkčím tělem a silnými končetinami se sklonem k tloustnutí v břišních partiích. Mívá silné čelisti, hranatý obličej a nažloutnou pokožku.

Povahou je stálý, spolehlivý, rozvážný, soucitný, pracovitý a laskavý. Má sklon k přílišnému přemítání. Může být i tvrdohlavý a neústupný, ale zároveň umí být zklidňujícím elementem.

Jeho zdravotním tématem je Vlhkost - Shi. Mívá proto problémy s trávením, únavou či potravinovými alergiemi. Má sklon k přejídání se a obezitě, diabetu a bolestem kloubů.

Člověku v prvku Země dělá dobře tepelně upravená strava, obiloviny a kořenová zelenina. Škodí mu potraviny chladné povahy, příliš sladkostí, mléčných výrobků, průmyslově zpracovaných a zmrzlina.

Somatotyp Kov

Člověk, u kterého převládá kovový prvek má dobře stavěné tělo, oválný obličej, světlou pleť, rovné vlasy, hustší ochlupení a rychlý metabolismus. Zůstává štíhlý po celý život. Jeho hlas bývá hluboký a zvučný.

Je to rytíř s mečem, spravedlivý, věrný, statečný a galantní, ale také umí být vnitřně nejistý, samotářský a s potřebou mít vše pod kontrolou.
„Kovoví“ lidé mají sklon k nedostatku Yinu, tedy k vysušování organismu. Což se může projevit zejména po emočním vypětí respiračními problémy (např. astma), suchými svědivými ekzémy či jinými kožními problémy, zácpou či frigiditou. Mívá sklon k smutku, neboť Kov je spojen s Plícemi a pro Plíce je smutek hlavní emocí.

Ve stravě potřebuje potraviny, které umí doplnit Yin a tzv. „rodit“ tekutiny, což jsou třeba červené hrozny, vodní meloun, hrušky, švestky, vepřové, kachní maso, tofu, černé fazole, ječmen, jáhly či rýže a čerstvé džusy, které však termicky vyvážíme, aby organismus příliš nezachlazovaly. To znamená, že chladný grep smícháme s červenou řepou, která je teplé povahy a můžeme k tomu přidat i špetku zahřívacího koření jako např. zázvor či skořici.

Somatotyp Voda

Konstituční typ, u kterého převažuje Yinová složka je celkově hezky zaoblený. Mívá velkou kulatou hlavu, zakulacené tváře a tělo ve tvaru kapky. Velké oči, tmavé vlasy, kratší končetiny oproti jiným somatotypům. 

Stejně jako voda umí být tento typ klidný jako vodní hladina řeky při ústí, ale i dravý jako horský potok. Je přemýšlivý, klidný, má silnou vůli a touží „udělat“ velké věci. S Vodou se pojí Ledviny a jejich hlavní emocí je strach, proto i vodní typ má tendenci „propadat“ strachům a uzavírat se před světem.

Jeho zdravotní témata souvisí s chladem. Potíže bývají s otoky, močovými cestami, bolestí kloubů a beder, ledvinovými kameni a studenými končetinami.
Z potravin mu prospěje tepelně upravené a výživné jídlo jako jsou vývary, polévky obecně, kulatá zrna jako oves, kukuřice, quinoa, kulatozrnná rýže, oříšky a semínka, masa a ryby, vaječný žloutek, třešně, datle, rozinky. Měl by se vyvarovat studené a syrové stravě, mraženému a džusům.

Nenašli jste se v jednom jediném somatotypu? Nevadí, nejspíše jste kombinací dvou a možná i více. V prevenci se pak zaměřte na tu oblast, ve které se nejvíce „nacházíte“. A pokud byste uvítali v této oblasti pomoc, můžete se obrátit na naše zkušené terapeuty z TCM CLINIC.

Ve středu 3. února 2021 přibližně v 9. hodin přišel Začátek jara – Li Chun. Není to ještě jaro jako takové, protože zatím plně nevládne jarní element Dřeva, ale převažuje prvek Země. Ten vyplňuje mezidobí mezi jednotlivými ročními cykly. Zemský element trvá vždy 9 dní před počátkem nového ročního období a 9 dní po něm. Užijeme si jej tedy do 12. února, poté se již o slovo začne silněji hlásit jaro.

Element Země (Tu) je spojen s orgány Slezinou a Žaludkem, sladkou chutí, žlutou až oranžovou barvou, středem, vlhkým podnebím a dospělou částí života, kdy má být vše v rovnováze. Energie Země směřuje dokola, do všech směrů, ale po kružnici a vede nás k ustrnutí, k zamyšlení se nad dalším směřováním.

Energie tohoto období dobře podpoříme stravou, která zohlední zemský prvek. Jsou to zejména kulaté a žluté plody jako např. dýně hokkaido, kapusta, brambory, obiloviny (zejména proso-jáhly, polenta, kukuřice), batáty, fazolky, meruňky, ořechy lískové, kokos, arašídy, cizrna. Se Zemí se pojí také další potraviny, které jsou zejména sladké chuti. Sladká chuť totiž vstupuje do Sleziny a posiluje jí. Utišuje, harmonizuje Játra a zvlhčuje Plíce. Celkově vytváří Qi a vyživuje. Ovšem pozor na její nadbytek! Neboť ten oslabí nejen Slezinu, ale i Ledviny, zraní kosti.

Z potravin sladké chuti můžeme jmenovat: rýži, pohanku, pšenici, špaldu, zelí, kaštany, řepu, hrášek, tofu, téměř všechny druhy mas, mléčné výrobky a cukr, med, melasa (zde pozor na nadbytek, v naší společnosti jsou mléčné a sladké výrobky nadužívány a to vede k vzniku Tanu – hlenu a Shi – vlhkosti). Z bylinek se nyní skvěle hodí zařadit heřmánek, kukuřičné vlasy, lékořici, anýz, fenykl, kmín, papriku či šafrán.

Užijte si toto klidné meziobdobí před nástupem bujarého Jara.

Obor péče o zdraví kojenců a dětí je specializací v čínské medicíně přes dva tisíce let. Již v prvním století obsahovala Císařská knihovna celkem 19 svazků rostlinných receptů pro ženy a děti. Diagnostika a terapie dětských nemocí je složité a velice rozsáhlé téma. Čínská medicína kromě odborných lékařských rad a postupů nabízí také preventivní pohled na péči o dětské zdraví.

Příčiny nemocí u dětí

Obecně platí, že stejné faktory, které jsou příčinou nemocí u dospělých jako je např. emoční stres, nevhodné stravování a nedostatek pohybu, mohou způsobit onemocnění i u dětí. Přesto však nejsou děti „malými dospělými“ a situace se u dětí přeci jen v něčem liší. 

Dětský trávicí systém je křehký a teprve se vyvíjí, proto je správné stravování u dětí ještě o něco důležitější než u dospělých. Je zřejmé, že jak podvýživa, tak i dnes ve světě čím dál tím převažující nadváha může vyvolat onemocnění. 

Děti mají tendenci snadno onemocnět, o to rychleji se ale také většinou vyléčí. Protože se děti teprve vyvíjí, škodlivé vlivy je mohou snadněji poškodit a ublížit jim. V praxi lze často sledovat, že nevhodné návyky mohou mít celoživotní následky. 

"Když kojíte dítě, nikdy ho nenechte najíst tak, aby bylo moc plné. Přejídání vede k dávení a zvracení. Nechte je sát prázdný prs, aby se (již vypité) mléko mohlo rozložit." 
"Pokud je nutíte do jídla a ony nestíhají (potravu) rozkládat, opět přivoláte nemoci." (Sun Simiao, 7. století)

Je zřejmé, že děti mají velmi citlivé trávicí ústrojí, a proto je může často trápit kolika, zvracení a průjem. Živit děti správně tak, aby prospívaly, je důležitou součástí péče o jejich zdraví a duševní pohodu. Pokud děti nedostávají vhodnou stravu, můžou z pohledu čínské medicíny nastat dva typické problémy. 

Prvním z nich je, že se trávicí soustava oslabí a děti tak mohou trápit např. průjmy, nedostatek energie, hubnutí a slabost. Druhý typ potíží se nazývá tzv. „akumulační porucha“ neboli taktéž stagnace potravy. To znamená, že přirozeně citlivá trávicí soustava dítěte je přetěžována dalším jídlem ještě před tím, než stihne zpracovat již snězenou stravu. K důsledkům akumulační poruchy u dětí patří nejenom koliky, pláč, zvracení, zácpa či zapáchající průjem, ale také např. zahlenění, astma a výtok z uší. 

Překrmování

V dnešním 21. století mnohem častěji dochází k překrmování dětí než že by trpěly nedostatkem stravy. Problém je o to horší, že vznikající stagnace potravy má často za následek bolest břicha či koliku, takže dítě pláče a je mrzuté. Proto si mnoho matek myslí, že má dítě hlad a potřebuje nakrmit, čímž situaci nevědomky zhoršují. Obecně platí, že mezi krmením by měla být přestávka alespoň 2 hodiny. 

Další způsob překrmování je konzumace umělých kojeneckých výživ, které mívají vyšší obsah bílkovin než mateřské mléko. 

Nevhodná teplota jídla

I trávení potřebuje být harmonické a vyvažovat tak yin a yang, odpočinek a aktivitu, teplo a chlad. Strava by měla být dostatečně teplá, aby pomáhala tělu s dobrým trávením. Pokud je trávicí systém zahlcen chladným a vlhkým jídlem, nedokáže dobře spalovat. Jídlo nesmí být ale ani příliš horké. V TČM potraviny klasifikujeme dle jejich „teploty“, tedy podle toho, zda mají ochlazující nebo zahřívací účinek na lidské tělo. Větší potenciál ublížit malým dětem mají spíše ochlazující než zahřívací jídla, protože většina zahřívacích jídel se běžně malým dětem nepodává (např. pálivá koření, červené maso, káva, alkohol). Ovšem chladná jídla (např. zmrzlina, slazené nápoje, jogurty, strava z lednice) děti konzumují vcelku často a mohou tak poškodit jejich teprve rozvíjející se trávicí systém. Obzvlášť pozor bychom si měli dávat u dětí, které jsou hubené, bledé, bez energie, se studenými končetinami, s řídkou stolicí a s tendencí k tvorbě hlenu. 

Příliš sladká jídla

Děti jsou často rozmazlovány a odměňovány cukrovinkami a sladkými jídly. Dle metodologie TČM může nadmíra sladkého přispívat k tvorbě hlenu, který bývá původcem různých onemocnění a také přispívá k obezitě. 

Jak jsme zmínili v předchozím článku o cukru, množství přidaného cukru, které dnes děti (ale i dospělí) pravidelně zkonzumují je obrovské. Jen pro představu, v roce 2005 se konzumace cukru pohybovala kolem 45 kg/ 1 rok na osobu, což odpovídá 22 čajovým lžičkám denně. Taková míra konzumace není překvapující, když si uvědomíme, že v jednom běžném nealkoholickém sladkém nápoji je až 13 čajových lžiček cukru. Typickým příkladem skrytého cukru, často ve formě kukuřičného sirupu s vysokým obsahem fruktózy, je 1 porce sladkého jogurtu, ve kterém najdeme až 7 čajových lžiček rafinovaného cukru.

Cukr je návykový a také připravuje své konzumenty o schopnost vnímat přirozeně sladkou chuť v surovinách jako je zelenina či obiloviny. 

Mléčné produkty vs. sója

Mezi nejčastější potíže trávicí soustavy patří nesnášenlivost či intolerance mléčného cukru (laktózy). Častou reakcí organismu na konzumaci mléčných produktů je nadměrná tvorba hlenu. 

Právě například kvůli negativnímu vlivu kravského mléka na kojence je kojenecká výživa ze sóji stále oblíbenější. Malé děti také často jedí sóju v průmyslově zpracovaných potravinách, protože se přidává až do 60 % z nich. Jde o celou řadu výrobků od dětských jídel, chlebů, zmrzlin, cereálií a výrobků z masa. Nadměrná konzumace sóji a produktů z ní dělá především starosti kvůli obsahu tzv. fytoestrogenních izoflavonů, které můžou narušovat činnost hormonů. 

Speciální dětské potraviny

Mnoho ze speciálních potravin pro děti obsahuje nadbytečná množství cukrů, nejlákavější je na nich většinou přibalená hračka nebo pohádková postava na obalu. Nezávislá testování opakovaně potvrzují zbytečnost anebo dokonce nezdravost takovýchto potravin. (https://www.margit.cz/vyziva-deti/) 

Nezapomínejme, že rodiče jsou vzorem stravování pro děti. Není to jen o mlsném jazýčku dětí, ale i dobrých a špatných stravovacích návycích, které se vytvářejí od nejranějšího dětství právě v rodinách. Nejde tedy pouze o to, jaké jídlo rodiče dětem nabízejí, ale také a hlavně, jak se sami stravují. Aniž by si to rodiče uvědomovali, jsou pro své potomky tím nejdůležitějším vzorem.

Zdroj: DEADMAN, Peter. Žijte dobře, žijte dlouho: učení vycházející z čínské tradice pěstování života. Přeložil Petr BAJER. Police nad Metují: TCM Point, 2018. ISBN 978-80-907261-0-9.

Na obecném doporučování otužování je problematické, že posilovat lze pouze to, co je.

Pokud začneme otužovat Qi, která v těle chybí, tělo bude nuceno si ji doplnit ze svých rezerv. Konkrétně v tomto případě sáhne do životní esence Jing. A my dobře víme, že esence je naším pokladem – jakousi pomyslnou svící, která určuje kvalitu a délku našeho života. V okamžiku, kdy se vyčerpá esence, končí naše zdejší putování.

Každý jsme jiný a nikdy nebude vše vhodné pro všechny. V tom je TCM velmi moudrá. A proto má cestu i pro osoby, které jsou v deficitu. V první řadě je třeba Qi doplnit. To můžeme např. kvalitní stravou, vydatným spánkem nebo cvičením qigong, případně se používají bylinné směsi na doplnění. A zároveň můžeme zlehka přistoupit i k otužování. Vlažná až studená sprcha je zcela dostačující a přidat můžeme spánek při otevřené ventilaci.

Jak poznat, zda si můžeme otužování dovolit? TCM rozlišuje celkem pět somatotypů, podle toho, v jakém poměru je v těle Yin a Yang. Pro zjednodušení můžeme pracovat se dvěma hlavními rozděleními na osoby, které jsou buď v nadbytku, nebo v nedostatku, ať už Yangu či Yinu.

Lidé v nadbytku jsou hodně vidět i slyšet. Máme na mysli jedince spíše se sklonem k plnoštíhlosti, kteří mají dost energie i tepla, bývají horkokrevní, stále v pohybu, trpívají na vyšší tlak, vyšší hladiny cholesterolu a tuku v krvi.

Druzí lidé jsou v nedostatku. Bývají zimomřiví, bledší, štíhlí, nebo až se sklony k hubnutí. Často trpí na chudokrevnost a nízký tlak. Mnohdy jim chybí energie a po náročné aktivitě bývají dlouho unavení, až vyčerpaní.

Kvalitní spánek je každovečerním zázrakem, který bereme jako samozřejmost, když ho máme, a po kterém toužíme, když nám chybí. Uléháme fyzicky a duševně unavení, vyčerpaní s hlavou plnou zážitků a starostí a probouzíme se do nového rána odpočatí s čistou myslí a zrelaxovaným tělem. Spánek nám zabírá přibližně třetinu života a je nezbytný pro naše zdraví a duševní pohodu. 

Ale když se stane, že spíme špatně nebo málo, zejména pokud je to dlouhodobé, vstáváme do nového dne vyčerpaní a bez nálady. Nemůžeme se soustředit, špatně se nám pracuje, jsme nevrlí a nemáme na nic chuť. Vědecky je jasně doloženo, že kvůli chronické nespavosti si oslabujeme imunitní systém, máme úzkostné stavy, problémy se soustředěním a dříve umíráme.  

Důsledky nedostatečného spánku
Dopřát si kvalitní spánek v dřívějších časech bylo mnohem snazší než je tomu dnes ve 21. století. Zejména v zimě, kdy si většina lidí nemohla dovolit kvalitní osvětlení, neměla možnost za dlouhých zimních večerů dělat něco jiného.

V dnešní době čelíme tlaku ze dvou stran. Na jedné straně jsme i v noci vystaveni světlu, ať již z důvodu pouličního či vnitřního osvětlení nebo záření digitálních obrazovek. Ovšem na straně druhé nás nároky rodiny a práce nutí vstávat brzy. Proto dnes často pozorujeme, že řada lidí má problém si mezi těmito tlaky najít prostor ke spánku. 

V roce 1960 provedla Americká onkologická společnost průzkum, který pozoroval spánek u jednoho milionu dospělých. Data ukázala, že pouhá 2 % lidí spala v noci méně než šest hodin. Do roku 2004 ovšem toto číslo narostlo na 30 %. Oprávněně se tak říká, že žijeme v době „spánkové deprivace“. 

I když si na spánek najdeme dostatek času, přesto můžeme mít se spaním problém. Mezi časté příčiny nespavosti patří například „neklidná mysl“ a strach z nespavosti.

U dospělých i dětí existuje výrazné propojení mezi nekvalitním spánkem a vznikem obezity. Zkrácením doby spánku u zdravých dospělých se snižuje glukózová tolerance a zvyšuje se inzulinová rezistence, také hlad a chuť k jídlu. 

Z pohledu TCM je vztah mezi nedostatkem spánku a větší chutí na jídlo prostý. Spánek a jídlo jsou dva základní zdroje yinu v těle. Pokud spánek nedokáže zajistit dostatečný přísun yinu, tento úkol se přesouvá na jídlo. 

Další průzkumy uvádějí, že nespavost je spojena se zvýšeným rizikem srdečních onemocnění. Jedna zajímavá studie se zaměřila na mladé muže. Bylo zjištěno, že pouhý jeden týden omezeného spánku na pět hodin a méně, významně snížil hladinu testosteronu. Muži, kteří dlouhodobě spali kratší dobu, ať už z vlastní vůle nebo kvůli nespavosti, měli v průměru o 29 % méně spermií než ti, kteří spali více. 

Chronický nedostatek spánku je spojený také se zhoršenou pamětí, poruchami kognitivních funkcí, depresemi (a jinými poruchami nálady), úzkostmi, zvýšenou náchylností k nachlazení, fyzickými a duševními obtížemi, zvýšeným vnímáním bolesti, závislosti na kouření, nečinností či nadměrným pitím alkoholu. Jinými slovy, nespavost je nebezpečná a vyjde draho. 

Zdroj: DEADMAN, Peter. Žijte dobře, žijte dlouho: učení vycházející z čínské tradice pěstování života. Přeložil Petr BAJER. Police nad Metují: TCM Point, 2018. ISBN 978-80-907261-0-9.

Jedním z hlavních principů TCM je interakce mezi yinem a yangem. Yang představuje den, teplo, světlo, energii a aktivitu. Yin je pravým opakem, symbolem noci, tmy, chladu a odpočinku. Když jsme s každodenní přeměnou yinu a yangu v harmonii, během dne jsme aktivní, veselí a v noci uleháme a obracíme se do sebe. Díky této přeměně a přechodu do stavu hlubokého yinu si naše tělo a mysl odpočine a zregeneruje. Abychom ze spánku mohli co nejvíce profitovat, měli bychom si na spánek vyčlenit dostatek času a zajistit vhodné podmínky. 

Tradičně se v Číně doporučovalo, aby se člověk v době před ulehnutím vyvaroval přílišné aktivitě, mluvení, napětí, vzteku či silným emocím. Lidem, kteří měli s usínáním potíže se doporučovalo omezit čtení a studium v pozdních večerních hodinách. Dnes bychom k tomu měli přiřadit redukci sledování televizí a používání elektronických medií. Škodit spánku může i nadměrná konzumace jídla bezprostředně před spaním.

"Poloha na boku s přitaženými koleny pomáhá lépe obnovovat energii než poloha na zádech. Konfucius nikdy nespal jako mrtvola. Je tedy rozumné spát s tělem schouleným a s nataženými končetinami si lehat jen v bdělosti. ... Vždy, když jdete spát, lehněte si na bok s pokrčenými koleny. To zvyšuje qi a vitalitu. Také se čas od času otočte na druhý bok." 

(Pěstování vnitřní podstaty a prodlužování života, 7./8. století)

Jak praví citáty, poloha „schoulení do klubíčka“ nebo taky fetální poloha (poloha plodu) je vhodná ke spánku a je mezi lidmi nejoblíbenější. Přispět ke kvalitnímu spánku mohou i nožní lázně, které již prováděli naši předkové, když nemohli usnout. Jedním z důvodů nespavosti je nahromaděná horkost v těle, která vystoupala do oblasti hlavy a způsobila neklid a hyperaktivitu. Koupel nohou má tak za úkol stáhnout přebytek horka z oblasti hlavy zpět do dolních částí těla. 

Je taktéž důležité, abychom během spánku nebyli v průvanu. Při spánku se obranná energie stahuje z povrchu těla (kde je potřeba během dne) do větší hloubky, takže je náš organismus zranitelnější. Chladný průvan může způsobit akutní či chronické ztuhnutí svalů v oblasti krční páteře a ramen, která zůstávají často odhalená. Chladný vzduch v místnosti nevadí, neboť jsme přikrytí. V ložnici bychom měli dbát na dobrý přístup čerstvého vzduchu. 

A jak dlouho bychom měli spát? Množství spánku, které potřebujeme, závisí na věku, aktivitě, pohlaví i vrozených dispozicích (stejně jako je tomu u jídla, které je dalším velkým zdrojem energie).  Pevná konstituce je spojována s menší potřebou spánku, u slabších jedinců je tomu přesně naopak. 

Ke slavným osobnostem, které spali krátce, patřili Napoleon, Thomas Edison, Margaret Thatcherová a Winston Churchill. Ti všichni spali jen dvě až pět hodin denně. Leonardo da Vinci údajně spal pouhých 15 minut každé čtyři hodiny. Jedná se však pouze o výjimky, pokud by se o takový režim spánku pokoušeli lidé bez dostatečně silné konstituce, mohli by brzy onemocnět. 

„Dát si dvacet“

Polední odpočinek může být prospěšným pro naše zdraví. V zemích, kde je práce během horkého poledne nepříjemná, tento zvyk odpočinku stále přetrvává. Siesta umožňuje dříve vstávat a chodit později spát a využívat tak chladnějších částí dne. Siesta může trvat jednu až dvě hodiny, což odpovídá jednomu spánkovému cyklu (čtyřem fázím, včetně hlubokého regeneračního spánku). Takový polední spánek může mít pozitivní dopad na čilost a aktivitu, snížení rizika stavu letargie a malátnosti. 

V moderní době a nynějšímu pracovnímu nasazení je mnohem praktičtější verze siesty krátké zdřímnutí si přes den, které netrvá déle než půl hodiny. Někdy může být i deset minut spánku přínosných. Krátký spánek může zvýšit bdělost, zlepšit výkon i schopnost učit se. 

Nakonec je to jako téměř se vším – přínosy poledního spánku se mohou u každého člověka lišit. Je důležité vyhnout se spánku těsně po těžkém jídle. Pokud nic z toho nebude přínosem, pak siesta pro nás nebude vhodným způsobem odpočinku.

Nespavost z pohledu TCM

Podle teorie TČM existuje vícero typů nerovnováhy, které mohou způsobit potíže se spánkem, jako je nespavost, mělký spánek, hojné snění či neklidný spánek. Mezi nejčastější důvody, proč se nedostává kvalitního spánku řadíme nedostatek krve a yinu. 

Spánek je jedním z projevů, čemu se v TCM říká Shen neboli mysl, duch. Shen má své sídlo v srdci a jeho usídlení má na starosti krev a yin. Pokud krve a yinu máme dostatek, je duch usídlen v srdci, takže když ulehneme ke spánku, mysl se snadněji zklidní. Pokud je jejich nedostatečné množství, mysl je roztroušená a neukotvená. Krev a yin bývají častěji nedostatečné u žen (kvůli menstruaci a menopauze) a u starších lidí. 

Léčba je vždy velice individuální záležitostí, ale zmíníme pár užitečných typů. U nespavosti z nedostatku krve, která je doprovázena nervozitou, úzkostmi, bušením srdce, bledostí obličeje či ortostatickými závratěmi je důležité zajistit dostatečně výživnou stravu a mít dobré stravovací návyky. Pokud jsou potíže se spánkem spojeny s nedostatkem yinu (nespavost u starších lidí), můžou se projevit pocity horka a celkového neklidu. Je taktéž důležité dodržovat výše zmíněné stravovací doporučení a navíc se vyhýbat zahřívacím potravinám jako je například káva, alkohol, ostré koření, tučné pokrmy a červené maso. V obou případech je obzvlášť důležité naučit se pracovat s myšlenkami, umět zklidnit mysl, naučit se meditovat nebo zařadit do svého režimu harmonické cvičení jako je qi gong nebo jóga. 

Zdroj: DEADMAN, Peter. Žijte dobře, žijte dlouho: učení vycházející z čínské tradice pěstování života. Přeložil Petr BAJER. Police nad Metují: TCM Point, 2018. ISBN 978-80-907261-0-9.

Babička mi včera v telefonátu řekla, že to, co se dnes odehráv, je snad ještě horší než co zažila za války. „Válka přece musela být stokrát horší!“, oponovala jsem. Ale babička trvala na svém: „Ale kdeže! Dnešní opatření už jsou skoro stejné jako stanné právo. A tehdy jsi aspoň znala nepřítele.“  Válku na vlastní kůži neznám, nemohu tedy srovnávat. Ani by to ničemu nepomohlo. Těch pár vět však osvětlilo, jak těžce mohou být dnešní zvláštní dny prožívány. A do toho listopad. Měsíc, který je z pohledu energií velmi náročný sám o sobě. Krátké dny, pošmourné počasí. Nyní je opravdu třeba hledat Světlo každý den a nepropadat pochmurným náladám. 

V dnešním tématu se proto chci věnovat jedné trochu opomíjené dovednosti tradiční čínské medicíny, která se umí léčebně i láskyplně postarat o naše tělo. Řeč bude o masážích Tui Na. Proč jsem zrovna nyní vytáhla na světlo masáže? Protože dotyk léčí.  A v naší uspěchané a atomizované společnosti se na něj bohužel často zapomíná. Omezená možnost volného pohybu nabízí nečekaný prostor pro sdílený čas s druhými. A pro ty, kteří zrovna u sebe nemají svůj protějšek, má Tui Na propracovanou celou řadu samomasážních technik, kterými člověk může uzdravovat sám sebe.

Masáže a léčebné manipulace jsou známé nejméně od roku 2700 př.n.l. dle dochovaných archeologických nálezů (vyrytých obrázků a maleb). Již tehdy lidé intuitivně používali rukou, prstů, loktů, ba i chodidel k ulevování bolestem u sebe samých i u ostatních.

Velmi záhy se začaly masáže zdokonalovat a vznikala ucelená terapeutická díla. A časem se Tui Na stala plnohodnotnou léčebnou disciplínou TCM. Tui Na stejně jako akupunktura v léčbě využívá systému akupunkturních drah a bodů. Tyto body a dráhy stimuluje pomocí jednotlivých masážních technik, které využívají pohybů dlaní, prstů či loktů za účelem obnovení toku Qi v drahách. Tui Na pracuje s povrchem těla za účelem zlepšení funkcí vnitřních orgánů a tkání a ovlivnění toku Qi v drahách. Kde totiž Qi stagnuje, tam se projeví bolest. Oproti akupunktuře Tui Na působí plošně a více dynamicky. 

Existuje také propracovaný systém dětských Tui Na masáží. Malé tělíčko ještě nemá utvořený systém drah tak jako dospělý jedinec, proto u něj masáže fungují perfektně i na závažnější stavy jako jsou horečnatá onemocnění či růstová opoždění. U nás se dětským masážím úspěšně věnuje paní doktorka Zhangová a její semináře mají velký ohlas mezi veřejností. Mezi pomocné techniky Tui Ny patří Moxa, baňkování, Gua Sha a Švestkové kladívko. Ale o nich třeba zase někdy příště. 

Dnes chci zůstat u masáží. Cítíme-li se v současné době plni úzkosti, jsme-li ve stresu, masáž nám udělá velmi dobře. Není náhodou, že nejčastěji masírovanou částí těla jsou ramena, šíje a záda. Po lopatkách prochází část dráhy Tenkého střeva, která navazuje na dráhu samotného císaře – Srdce. A protože dráha Srdce je nejkratší v lidském těle, když je toho na císaře pána příliš a jeho dráha je tím vším už přeplněna, plynule své starosti posílá následující dráze – Tenkému střevu. A pokud je i ta na to krátká, pošle to dál do dráhy Močového měchýře, která běží po zádech dokonce ve dvou liniích, níže přes zadek na nohy a končí až na malíčcích. Proto má masáž zad takový relaxační účinek. Pouhým dotekem můžeme rozpustit část starostí, která tíží naše Srdce. A ta se budou moci opětovně otevřít Naději. Naději, která spolu s Vírou ve Vyšší zákonitosti vede ke Světlu. A to v Temnotě na cestu září mnohem jasněji než ve dnech zalitých sluncem. 

P. S. Využijte společně strávený čas a pozvěte do svého života léčivý dotek. Nemusíte ani umět žádnou techniku, stačí prostý vědomý dotek. Uvidíte, že i tak bude pomáhat. A pokud byste se o Tui Na masážích chtěli dozvědět více, každý rok otevíráme ucelený kurz pro fyzioterapeuty i laiky. Stačí sledovat naše stránky – www.tcminstitut.cz nebo náš Facebook.

Přišla zima. Přírodní cykly jsou neúprosné a měří nám každý rok stejně. Listopad má nejméně slunečných dní - Yin (tma) výrazně přesahuje nad Yangem (světlo). Hovoříme o Velké YIN. V sobotu 7. listopadu nastalo období Li Dong - Začátek zimy. Stejně jako příroda stahuje svou Qi dolů do země i pro nás nastává období, kdy máme ubrat, zklidnit své aktivity a ponořit se do svého nitra. Jen tak budeme šetřit síly v chladném čase a připravíme se na nový vzestup, který přijde na jaře. 

"Tři zimní měsíce se nazývají „uzavírání a uschovávání“. V zimě voda mrzne na led, země puká a otvírá se. Člověk nesmí zbytečně plýtvat Yangovou energií, má chodit brzy spát a vstávat až s východem slunce. Ducha je třeba uchovávat hluboko, jako tajemství, chránit ho a ukrývat. Je potřeba chránit se před chladem, vyhledávat teplo a nedovolit, aby se tělo zpotilo, protože tak se poškozuje Yangová energie. Takové chování odpovídá zimní atmosféře a je to správný způsob pěstování a uchovávání Qi v zimě. Kdo se mu protiví, poškozuje si Ledviny a na jaře se bude cítit slabý a unavený, protože si nevytvořil dostatečné podmínky pro rození jarní Qi," píše se v moudré knize Huang Di Nei Jing - Vnitřní knize Žlutého císaře a i my z ní čerpáme informace pro studenty naší školy tradiční čínské medicíny.

Zima je spojena s elementem Vody, orgány Ledvinami a Močovým měchýřem. Její barvou je tmavě modrá/černá. Ze světových stran jí náleží sever, pohyb směřuje dovnitř, je to čas ukončování, ale i nového zrodu. S chutí se se zimou pojí slaná, symbolizuje ji tvar kapky. Ledviny jsou mocným ministerským úředníkem, rodí se z nich schopnost a inteligence. V Ledvinách sídlí duše Zhi, která symbolizuje vůli k žití, přežití. Z venkovních vlivů Ledviny nejvíce zraňuje chlad a z emocí strach. Chladu bude v tomto čase hodně a strach je ve společnosti pomalu hmatatelný. Na oboje si je tedy třeba dávat pozor.

Když se vydáme na čerstvý vzduch, což je důležité pro náš duševní klid, je dobré se pořádně obléknout, opravdu zimu nepodcenit. A pokud byste snad měli pocit, že Vám zima zalezla pod kůži, dopřejte si zahřívací nápoj. Např. svařené víno s kořením horké povahy – skořicí, hřebíčkem a badyánem (bez citrónu – ten by to zbytečně ochladil). A proti prostupujícímu strachu mezi lidmi se můžeme bránit naší vnitřní silou. Lepší obrany těžko hledat. Svou rovnováhu nejlépe udržíme, když dobře zvážíme, co si do svého života pustíme (včetně zpravodajství).

Stejně jako temná vodní hladina máme ukrývat své aktivity pod povrchem. Maximum činností provádět v teple našich příbytků a také svou pozornost stahovat dovnitř. Skvělým pomocníkem jsou v tyto časy meditace, cvičení Qi Gong anebo občasné lenošení s dobrou knihou.

Anti-koronavirové restrikce přitvrzují. Bohužel však vládní opatření řeší pouze jeden problém, čímž vytváří nerovnováhu jinde. A nerovnováha vyvolá problémy v další oblasti společnosti. Pokud existuje nerovnováha ve společnosti, má velký dopad i na jednotlivce. Neboť síla celku je větší než síla jednotlivce. Atmosféra v naší zemi tak doléhá na každého z nás.

Zároveň je ovšem dobré si uvědomit, že každý z nás má možnost ovlivnit celek, protože nic není ve skutečnosti izolováno – odděleno od ostatního. Vše je propojeno se vším. Celý náš svět je z jedné podstaty, jak se píše v knize knih Dao De Jing. Stejně jako jednotlivé orgány našeho těla vytvářejí dokonale fungující celek, jednání každého z nás ovlivňuje chování ostatních, a tím působí na fungování celé společnosti.

„Bezejmenné je prapočátkem nebe a země. Pojmenované je matkou všeho stvoření.“
(Dao De Jing, 1. kapitola)

Tedy, ač nám to možná přijde nemožné – „Co bych já sám mohl změnit na celkovém stavu společnosti?“, opak je pravdou. Když totiž dojde k překročení určitého kritického počtu lidí s podobným chováním, svým postojem přirozeně „nakazí“ zbytek společnosti. I když je celková atmosféra ve společnosti neveselá, my všichni ji můžeme proměnit. Stačí začít u sebe. Nepropadnout depresivní náladě, posilovat své zdraví a myslet pozitivně. Ostatně v tuto chvíli je to jediná obrana proti neblahým energiím ve společnosti, které následně dopadají na naši rovnováhu. A kde je nerovnováha, tam vzniká nemoc - to z učení TCM dobře známe. Stav zdraví je stavem harmonie.

Bohužel silný řád a nařízení (energie Kovu) ničí jiné energie, a to energie rozmanitosti a bohatosti, jež náleží elementu Dřeva. Zákazy a uzavírání tak vytěsňují z našich životů pestrost, která je pilířem našeho zdraví. (Zdravé rození prvků je následující: Dřevo rodí Oheň, Oheň rodí Zemí, Zem rodí Kov, Kov rodí Vodu a Voda rodí Dřevo). V tomto případě ale prarodič Kov je příliš dominantní a vynechá rodiče – Vodu a ovlivňuje napřímo své vnouče – Dřevo. Hovoříme o tzv. vzájemném podmaňování, což patří mezi patologické vztahy mezi prvky. S tím vším se naši studenti blíže seznamují již v Přípravném ročníku našeho Studia pěti dovedností, které nově otevíráme i v e-learningové podobě.

Musíme si tedy uchovat alespoň pestrost na naší osobní úrovni. Pomůže, když každý den uděláte něco trochu jiného, budete se zajímat o různé věci, vyzkoušíte něco nového, budete v kontaktu s různými lidmi (alespoň telefonicky, přes videochat apod.) Element Dřeva také posílí hravost, vždyť Dřevo je spojeno s dětstvím! Můžete hrát hry, číst knihy a být v pohybu. A určitě nezapomínejte na pestrou stravu, neboť ta je základem lidského zdraví.

Dřevěné energie v životě dále vhodně podpoří pobyt v přírodě. S pobytem venku však opatrně, jsme v yinové části roku, a proto je třeba být opatrný na prochladnutí či ofouknutí. Pro posílení dobré nálady bude v tento čas ideální procházka ve volné přírodě okolo tekoucí vody. Ale jděte po proudu, neboť to umocní volný tok energií.

A kdybyste přece jen měli pocit, že je toho šedivého a temného okolo příliš, pozvěte do svého života světlo. Světlo v podobě dobře osvětleného obydlí, zapálené svíčky, ohně v krbu anebo barev spojených s energií Ohně, která plane vzhůru k Nebesům. Jsou to teplé barvy jako červená, oranžová a růžová. Můžete se též zachumlat do hřejivých dek, opřít se o měkké polštáře a těšit se na příjemnější budoucnost. Neboť ta musí přijít. Za každým mrakem se skrývá Slunce.

Dnešní článek se podívá na současné energie zrakem tradiční čínské medicíny. Podzim je ve znamení kovu. Kov má rád řád a disciplínu. V souvislosti s aktuální situací kolem koronaviru se po nás chce obojího měrou vrchovatou. A lze očekávat, že se restrikce budou stupňovat. Nemá smysl nad tím láteřit, ale v souladu s kovovou energií roku je lepší řád věcí respektovat (nyní navíc dvojnásobně kovovou – celému roku 2020 vládne kovová myš, kovový podzim sílu roku ještě násobí). Oproti jarním dřevěným energiím by se nám nyní měla opatření snáze následovat. Není to dáno jen tím, že už jsme svým způsobem přivykli, ale hlavně proto, že období vládne právě Kov. A také by nám mělo pomoci, že podzimní energie směřují dovnitř a nás více k sobě samým. Nemělo by nás to tedy tolik lákat ven do víru vnějšího dění.

Sama příroda se chystá na odpočinek. Stromy stahují mízu ke kořenům, přičemž barevné listy dodávají optimismus do pošmourných dní. Tep přírody zpomaluje a stejně bychom měli přibrzdit i my. Možná to díky restrikcím půjde snáz a my budeme žít více v souladu s přírodními cykly.

Podzim je z pohledu TCM spojen se dvěma orgány: Plícemi a Tlustým střevem. Plíce hrají klíčovou roli v naší obranné energii nazývané Wei Qi. Je tedy na místě je posílit správnou stravou a dechovými cvičeními. Chuť, jež se s Plícemi pojí, je ostrá (pikantní). Její energie je rozptylující, protože pomáhá přirozené funkci Plic distribuovat oživující Qi po celém těle. Ostrá chuť vstupuje do Plic a čistí je od hlenu. Zároveň podporuje trávení, vypuzuje plyny, rozhýbává Qi a Krev, otevírá póry a rozptyluje chlad. Proto se ostrý zázvor tak skvěle hodí na nachlazení – svou chutí otevře povrch těla a vyžene chlad ven.

Mezi ostré potraviny dále řadíme např. jarní cibulku, cibuli, česnek, ředkvičky, ředkve, tuřín, kedlubnu, papriky, fenykl, křen, pepř, majoránku, rozmarýn, mátu, anýz, kopr, bazalku, muškátový oříšek, skořici a hřebíček. Nadměrná konzumace ostré chuti však oslabuje Plíce a Játra, poškozuje šlachy! V každé krmi by ideálně měly být zastoupeny všechny chutě, jen nyní si můžeme ostré dopřát trochu více, tělo to snese. A základní potravinou spojenou s Kovem je rýže. Té kvalitní si naopak můžete dopřát poměrně dost.

Máme za sebou víc než polovinu roku 2020 a je zřejmé, že život tak, jak jsme jej žili před koronou, se nevrátí. Není důležité řešit, zda to je dobře či špatně, stačí to přijmout. Kovové energie roku 2020 všemu novému nahrávají. Navíc z pohledu čínské astrologie je rok 2020 počátkem nového dvanáctiletého cyklu. A každá nová doba s sebou přináší netušené možnosti. V letošním roce je třeba hledat schůdné cesty, které budou fungovat v budoucnosti. Je dobré být trpělivý a letos si pečlivě připravovat půdu pro další roky. Kov rodí Vodu a ta následně připraveným umožní jejich plány snáze realizovat.

Naše studium Pěti dovedností opět přešlo na online přednášky z tepla a bezpečí našich domovů. Praktika se upravují za pochodu, jak zrovna epidemiologická situace dovolí. Není to snadné pro lektory, ani pro studenty. Ale jak připomněl MUDr. Lucký, tři velcí lékaři TCM povstali právě v nejistých časech: „Zhang Zhongjing odstartoval své nezapomenutelné životní dílo po ničivé epidemii s obrovskou smrtností. Li Dongyuan se díky opakovaným epidemickým katastrofám změnil z bohatého sběratele teoretických vědomostí na putujícího praktika. A Ye Jianshi kvůli vytíženosti s epidemiemi postiženými pacienty nestihl ani své poznatky za života sepsat a museli to udělat až jeho následovníci.“

A tak se inspirujme i my a získejme z této nejisté doby maximum. Zachovejme klid, vezměme řád letošního roku na milost, využijme kovové energie začátku k nastolení nového systému, který bude přesně tak dobrý, jak se o něj přičiníme každý svým malým dílem.

A máme tu podzim. Při pohledu z okna a na teploměr se možná leckdo pousmál, že se autorka článku asi pomátla. Ale ono ne. Ono tomu tak opravdu je. Alespoň podle čínského slunečního (solárního) kalendáře. A podzimní energie tu jsou s námi již třetí týden! 

Solární rok (Sui) má pevnou délku, a to 365 nebo 366 dní, která vychází z délky tropického roku a vymezuje dobu od jednoho zimního slunovratu k dalšímu. Každé roční období náleží jednomu elementu - Vodě (zima), Dřevu (jaro), Ohni (léto) a Kovu (podzim). Mezi těmito částmi roku jsou mezidobí, která náleží prvku Země. V těchto mezidobích se Qi zanořuje do Země, aby z ní vynesla na povrch kvalitu nadcházejícího období. Každý z elementů v roce vládne 72-73 dnů.

Poslední mezidobí, jež se hlásí k elementu Země, proběhlo mezi 23. červencem a 7. srpnem. A nazývalo se Velké vedro - Da Shu. Velké vedro přináší nejteplejší dny v roce. V těchto dnech nejvíce dozrává obilí a nastávají žně. Poletují světlušky, půda se stává vlhčí a občas přicházejí silné bouřky.  Letos o sobě dala Velká vedra pořádně vědět! A ještě zdaleka neskončila. Což je trochu paradox následujícího období Začátku podzimu - Li Qui. Začátek podzimu s námi pobyl do 22. 8. a obvykle ještě nosí teplé počasí, stejně jako Chu Shu – Konec horka, jež nám povládne do 6. září. Ale jen co 7. září vstoupí na scénu Bílá rosa – Bai Lu, podzim se projeví plnou silou. Teploty začnou prudce klesat a nastoupí i podzimní deště. Alespoň takto praví zkušenost slunečního kalendáře.

To je naštěstí daleko. Pojďme si tedy ještě užít teplých dní. Ale protože období již vládne Kov, vnášejme pomalu do našeho života řád, pravidelný rytmus dne, který nás dobře připraví nejen na silnější vrchol podzimu, ale také na konec prázdnin a povinnosti, které nás čekají po návratu do práce či školních lavic. Podzim je ostatně ideálním obdobím pro studium. Jídelníček můžeme obohatit o potraviny bílé barvy, což je barva Kovu, jako jsou například ředkve, pórek, bílé fazolky, žampióny, dlouhozrnná rýže, slzovka, ječmen, květák, celer nebo křen. Tyto potraviny udělají dobře orgánům Plíce a Tlusté střevo, které jsou v období Kovu na svém ročním vrcholu. 

Dnes se rozloučíme citátem z Vnitřní knihy Žlutého císaře: „Tři podzimní měsíce se nazývají „naplňování a dozrávání“. Příroda už nebují, ale dozrává a utišuje se. Qi Nebes se stává ostřejší a Qi Země se projasňuje. Člověk má chodit dříve spát, vstávat se slepicemi, aby si zajistil duševní klid a zmírnil vliv ostrého podzimního vzduchu. Má shromažďovat duševní energii a pozornost již neobracet směrem ven.“

V současné době existuje tolik informací ohledně zdravé životosprávy, přesto je v našich končinách stále obvyklé spatřit i velmi malé děti v kočárku se sladkostmi v ruce. Je to však pro ně vhodné?

Sladká chuť je pro děti klíčová. To je pravda, ale ta přirozená sladká chuť plodin. A to proto, že posiluje Slezinu, která je u dětí ještě slabá. Klasikové TCM se shodují na tom, že většina dětských nemocí je způsobena nedostatečným trávením, které má v těle na starosti právě Slezina. A víte, co Slezinu zraňuje kromě chladu? Vlhkost. A co udělá přemíra sladkostí v těle? Vytvoří Vlhkost, případně Tan-hlen a člověk má zaděláno na obezitu. 

Z pohledu tradiční čínské medicíny dítě není malý dospělý. „Tělo dětí je křehké, mají nedostatek Krve a jejich Qi je slabá,“ se říká v nejslavnějším díle TCM – ve Vnitřní knize Žlutého císaře. V jiné klasice – Xiao Er Yao Zheng Zhi (Základní schémata ošetřování v pediatrii) se mluví o tom, že „Děti jsou velmi náchylné k přenosným nemocem.“ 

Ve stejné knize se dále píše: „Přepravní a přeměnná funkce (tzn. Celý systém zažívání označované jako Slezina) nejsou u dětí dostatečně silné a úplné, proto může snadno dojít k jejich poškození v důsledku nevhodné stravy.“ Toto nedostatečně vyvinuté zažívání se týká všech dětí od narození do ca 5-6 let věku. Má na svědomí většinu dětských nemocí jako např. koliky, bolesti ucha, kašel, nateklé mandle, alergie, dětské astma, ekzémy. To vše je pravda, zároveň jsou dětská těla ve své podstatě čistá a s nemocí se dítka dokáží vypořádat podstatně rychleji než dospělí.

Z výše popsaného plyne, že dětská těla je třeba opečovávat hlavně kvalitní stravou, která je pro nedovyvinuté trávení dobře stravitelná. To znamená, že Slezina bude jídlo schopna snadno přeměnit na oživující Qi, aniž by nedokonalým trávením vznikla např. patologická vlhkost, která může např. za průjem, zahlenění nebo mokvající ekzémy. 

Jaká strava je pro naše děti vhodná? Obecně by měla být teplá, ideálně 38 ˚C, aby mohla být žaludeční yangovou Qi snadno přeměněna. Pokud je strava studená, nebo dokonce zmrzlá, musí tělo vynaložit mnoho cenné energie, aby potravu zahřálo na teplotu potřebnou k započetí její přeměny na životodárnou Qi. A to křehká těla našich ratolestí zbytečně oslabuje. 

V dnešní době je velmi oblíbená syrová strava. Ta však pro dítka ideální vskutku není. Můžete namítat, že tepelnou úpravou se zničí většina vitamínů. O některé se jistě přijde, ale ty, co zůstanou, jsou pro křehké dětské trávení lépe vstřebatelné. Naši předci – ještě generace mých babiček dětem syrovou stravu téměř nedávala. Výjimkou byly sladké letní plody, které zrovna dozrávaly. A to ještě s jasným původem vlastní zahrádky. I já v zimě rostla z kompotů. A bylo v tom kus moudrosti, protože kompotované ovoce výrazně doplňuje Yin v organismu. Což se u Yangových dětí skvěle hodí. 

V současnosti je bohužel i pediatry doporučováno podávání banánů a jogurtů či tvarohů a sýrů již velmi malým dětem. Všechny tyto potraviny jsou však chladné povahy. A to je ani nemusíme brát rovnou z ledničky. Dětské trávení tedy neposilují, ale naopak oslabují. Tyto potraviny mohou vést k tvorbě hlenu a hlen dokáže v těle napáchat mnohé škody. Dokonce i jistou zpomalenost vnímání.

Není tomu dlouho, co jsem na téma výživy dětí hovořila s jednou Indkou, která se usadila na malebné Vysočině. Doslova řekla, že byla šokována, když viděla, čím u nás krmíme děti. V Indii se dětem sladké třeba vůbec nedává, max. se osladí lžičkou medu. A banán by nikdy nejedli bez tepelné úpravy se špetkou skořice coby zahřívacího koření. Jak vidno, stejnou řečí jako TCM promlouvá i ajurvéda (starodávné indické léčebné metody). 

Nevhodná výživa může u dětí vést vedle běžných rýmiček, urputnějších ekzémů až k lenivosti, menší bystrosti a přibývání na váze. Pojďme tedy využít moudrosti našich předků a začít dětem nabízet pokrmy, které je v jejich růstu podpoří. A neznamená to ani, že bychom již nikdy dětem nedovolili nějakou tu sladkost. Ale nemusí přece hned sníst celý dort, jak mnohdy v cukrárnách vídám. I my si s klukama občas dortík dopřejeme, ale jen občas a o jednu porci se podělíme všichni čtyři. S takovým přístupem pak děti nemají problém si užít přirozeně sladkou chuť zrn nebo ovoce, aniž bychom ranní kaši museli zasypávat cukříkem. A přirozeně sladká chuť dětem dělá tuze dobře a ony mohou zdravě růst a rozvíjet všechny své kvality, se kterými na Zem přišly.

P. S. Pokud by Vás téma oslovilo, doporučuji k přečtení dvě publikace, z nichž jsem i já čerpala. Bob Flaws – Dětské zdraví a Tradiční čínská medicína. A Barbara Temelie – Výživa podle pěti elementů pro matku a dítě. Obě publikace naleznete i v našem e-shopu.

Jak se stravovat, aby naše tělo prospívalo? Jak propojit moudré znalosti z východní medicíny s poznatky 21. století? Pojďme společně poodhalit, jak je to s konzumací cukru, že sladká chuť nutně nemusí znamenat lízátka, bonbony či přeslazené cereálie. 

Již víme, že tradiční čínská medicína (TCM) se v rámci své diagnostiky a terapie opírá o pět hlavních pilířů, o pět metod, které harmonizují naše tělo a posilňují lidské zdraví. Pokud terapii mimo jiné podpoříme i ze strany stravování, víme, že dosáhneme lepších léčebných výsledků. 

Cukr se skrývá v mnoha každodenních výrobcích, které konzumujeme (omáčky, koření, „zdravé“ tyčinky, pečivo, cereálie, mléčné produkty, nápoje a další), a proto ho většina z nás za den sní až příliš mnoho. TCM nás učí, že vše, co konzumujeme nadbytečně, může v našem těle způsobit nerovnováhu a zmatek.

Cukr a jeho pohnutá historie
Když se cukr poprvé dostal do Evropy, byl považován za cenné koření, kterému se přezdívalo „bílé zlato“ a žádala si ho především šlechta a bohatí. Touha po „sladkém životě“ byla veliká a přiváděla tak své konzumenty do tropických zemí, kde bylo možné pěstovat větší množství cukrové třtiny. Protože růst, sklizeň a zpracování cukrové třtiny vyžadovalo ruční práci, která byla velice náročná, často ji vykonávali právě otroci. 

Lidská touha po stále větším příjmu cukru nás přivedla k devastaci nemalé plochy půdy a přírody. Chuť na sladké a jeho konzumace se již historicky stále navyšuje. Průměrný Evropan snědl v roce 1 700 zhruba 1,8 kg cukru/ 1 rok. O století později se toto číslo navýšilo přes 8 kg cukru/ 1 rok. O dalších 70 let později průměrný člověk zkonzumoval 21 kg cukru/ 1 rok.

Cukr a mozek
My lidé, jsme biologicky naprogramováni k tomu, abychom vyhledávali sladkou chuť. To může vytvořit začarovaný cyklus, z kterého je mnohdy velice těžké se dostat ven. Je mnoho zdravotních problémů, které se pojí právě s přemírou konzumace cukru (diabetes, obezita, zubní kazy, kardiovaskulární onemocnění – infarkty, oslabený imunitní systém, zánětlivé procesy a jiné).

Sladká chuť a TCM
V TCM samozřejmě věříme v rovnováhu. Pokud jsou sladká jídla, podávána v malém množství, tělu neuškodí. Sladké pokrmy mohou být např. indikovány i terapeuticky, a to za účelem výživy oslabeného těla při pomoci s přibýváním na váze, posilněním trávení nebo uklidněním nervového systému. Sladkými jídly však nemáme namysli sušenky, dorty či zmrzliny. Podle teorie TCM víme, že mnoho druhů ovoce je i mimo své energetické tabulky, sladké chuti, stejně jako různá kořenová zelenina jako jsou například batáty, brambory, mrkev či řepa. Mezi mírně sladkou zeleninu řadíme bambusové výhonky, zelí, celer, kukuřici, lilek, dýně či rajčata. Sladkou chuť najdeme i u zrn jako je např. amarant, ječmen, pohanka, kamut, proso, oves, rýže, žito, špalda či pšenice. Dále i u bílkovin jako jsou jogurty, mléko, stejně tak u luštěnin, ořechů a semen. 

Přirozeně sladká chuť je v jídelníčku hojně zastoupená. Proto by člověk měl sladkou chuť získávat spíše z kvalitních zdrojů skutečných potravin než z polotovarů, které často mimo skryté cukry obsahují i mnoho dalších ingrediencí navíc. 

Čím více člověk konzumuje sladké (cukr), tím více roste jeho touha po něm. Co na počátku považoval za sladké, mu najednou přijde mdlé bez chuti. Cukr se stává drogou, kterou jde jen těžko odmítnout a náš mozek tak přivádí k šílenství, chce více a více, aby dosáhl stejné míry uspokojení. Když bychom se zasypali cukrovím a zákusky, přirozenou sladkou chuť kukuřice či zrn bychom vnímali jen stěží. Naplněné břicho bonbóny a sušenkami neuspokojíme přirozeně sladkou chutí řepy. Pozitivní zprávou je, že „sladké zvíře“ v nás lze přeprogramovat a znova se naučit vnímat sladkou chuť v přirozených potravinách. 

První měsíce nalenete TADY.

Ve čtvrtém měsíci se nemá jíst králičí maso. Zato se má jíst dost rýže, ryb a divokých hus. Poté bude mít plod dost Qi a Krve. Jeho uši a oči budou citlivé a dráhy krásně průchodné. Matka má zůstávat v klidu, nenastydnout. Těhotenství vládne dráha Trojitého zářiče.

V pátém měsíci je už určeno pohlaví dítěte a rozhoduje se o jeho temperamentu. Matka má dlouho spát, často se koupat, nosit čisté věci, lehce se vystavovat slunci. Jíst pšenici a hovězí maso. Nejíst příliš, nespěchat. Nedoporučuje se moxa, horké zábaly a vysušující jídla. Těhotenství je pod nadvládou dráhy Sleziny.

Šestému měsíci vládne dráha Žaludku. Jsou cítit pohyby dítěte. U kluka se říká, že více vlevo, u holky více vpravo. Tvoří se šlachy, proto má matka přiměřeně cvičit, nezůstávat jen doma, chodit hodně ven. Má se často dívat na pobíhající koně či psy a jíst maso divoce žijících zvířat. To dítěti zajistí silné šlachy, svaly a páteř. Plod může být často neklidný. Koncem tohoto měsíce se opět napichuje bod KI-9.

V sedmém měsíci matka obvykle bývá zdravá (dodržuje-li všechna pravidla). Pokud se snad musí léčit, uplatňuje se zásada „utišit plod“. Matka má cvičit (natahovat klouby) k podpoře oběhu Qi a Krve a dávat pozor na vlhké prostředí. Nejíst syrová jídla, moc se nekoupat, nenadávat, nekřičet. Dobře se oblékat. Těhotenství je pod nadvládou dráhy Plic.

V osmém měsíci může docházet k neklidu plodu, což u matky vyvolává pocit tlaku na prsou, nechutenství a nasládlý pocit v puse. Při léčbě se má harmonizovat Žaludek a tišit plod. Matka má praktikovat klidné dýchání, nemá se rozčilovat, nepřejídat se. To zajistí zářivou kůži u dítěte. Měsíci vládne dráha Tlustého střeva.

V devátém měsíci může matka stále cítit tlak na prsou a trpět nechutenstvím. Je dobré jíst nasládlou stravu, nosit uvolněný oděv a dát pozor na vlhkost. Těhotenství vládne dráha Ledvin.

V posledním desátém měsíci se má matka koncentrovat na tzv. Dan Tian (zjednodušeně řečeno podbřišek) k podpoře mentální bystrosti dítěte. Těhotenství je pod nadvládou dráhy Močového měchýře.

Číňané říkají, že když „meloun uzraje, odpadne od stonku.“ A tak, když je dítě připraveno, narodí se. Pokud si dává moc načas, je možné mu pomoci posledním bodem na dráze Močového měchýře – BL 67, který se nachází na malíčku nohy a silně stáhne Qi dolů, a tím pomůže plodu na svět. Jiný bod na dráze Jater – LI 4 se zase využívá jako silný analgeticksý bod ke zvládnutí kontrakcí. A TCM si umí poradit i s nevhodně natočeným plodem. V takovém případě nastupuje moxa.

Lidské tělo je protkáno celkem 12 hlavními drahami. Do počtu nám chybí ještě dvě a ty nastupují svou vládu až po porodu. První měsíc po porodu ovládá Tenké střevo, které se výrazně podílí na spuštění laktace. A dvanáctým do party je Osrdečník. Ten se na konci šestinedělí postará o radostné napojení matky na dítě.

Přeji Vám dny v blažené radosti, které do našeho světa přinášejí novošci neboli čerstvě narozená miminka.

Je tedy dobré znát nemoci nejen svých rodičů, ale také prarodičů. Ostatně, na to se moudře vyptává v dotaznících i moderní medicína. Zajímavé, viďte? Vrozená konstituce se formuje při samotném početí při růstu v Paláci dítěte (krásný název pro dělohu, co říkáte?) a v dětském věku.

Dalšími proměnnými, které při stvoření nového života hrají roli, jsou:

1. Celkový zdravotní i psychický stav rodičů především v době početí
2. Okolnosti v okamžiku početí (bouřka, alkohol atd.)
3. Stav matky v celém těhotenství (zdravotní i psychický)

Tradiční čínská medicína vypracovala soubor opatření, kterými by se nastávající maminka měla řídit, aby na svět přivedla zdravého potomka. Tato kodifikace se nazývá Tai Jiao, přičemž Tai znamená plod a Jiao výuku. Doporučení zahrnují nejen správné stravování v jednotlivých měsících těhotenství, ale také péči o psychický stav matky a její chování, které by mělo být co nejvíce v souladu s aktuálním vývojem plodu. Podle TCM totiž vývoj plodu probíhá v měsíčních fázích, kterým vždy vládne jeden z energetických orgánů.

Než se blíže podíváme na jednotlivé měsíce těhotenství, je třeba si říci, že za první den těhotenství se považuje den poslední menstruace a řídíme se lunárním kalendářem, který má 28 dní.

V prvním měsíci je těhotenství pod nadvládou dráhy Jater, proto má nastávající maminka jíst dobře stravitelná jídla a spíše kyselé chuti. Pro růst plodu je v tomto čase vhodné jíst ječmenné kroupy.

Ve druhém měsíci vedení přebírá dráha Žlučníku. Je třeba se vyhnout pálivým jídlům, nepřepínat se, nemít sex. Často se objevují bolesti kloubů, je vhodné hodně odpočívat, nepřepínat se. Pečovat o uvolněný dech. Nadměrný chlad může vyvolat potrat. Nadměrné horko oslabit plod.

Ve třetím měsíci nadále zůstává potřeba vyvarovat se chladu a horka. Nadvládu přebírá dráha Srdce. Matka by měla často hledět na krásné nefritové šperky, aby se narodilo krásné dítě. Pro dítě dobrého srdce by měla co nejčastěji sedět v klidu. Koncem tohoto měsíce (konec 12 týdne těhotenství) se pro rozvoj hezkého a zdravého dítěte napichuje bod KI-9 (bod číslo 9 na dráze Ledvin). Od této doby musí veškerá léčba matky v sobě zahrnovat i tzv. „zklidňování plodu“. To je např. skupina bylin, která v sobě vyloženě nese název An Tai – prospívající plodu.

Pokračování tématu ZDE.

Minule jsme se dotkli Umění pěstování života – Yang Sheng Fa. Jednou z oblastí, které se dotýká jsou i doporučení ohledně sexuálního života. A protože je léto, které je celkově spojeno s plodností, myslím, že je vhodný čas toto téma nakousnout.

„Muž nemůže být bez ženy a žena nemůže být bez muže. Pokud se domníváme, že pohlavní styk je izolovaný akt, pak je ohrožena naše dlouhověkost a může povstat jakákoliv nemoc,“ pravil Sun Simiao, taoistický lékař, který se dožil 101 let.

Akt milování byl taoisty chápán jako léčivý proces. K čemu při pohlavním aktu vlastně dochází? K výměně yinové energie ženy a yangové energie muže. Aby došlo k vytoužené výměně těchto energií musí se postupně mísit ohnivá mužská síla s chladnou vodní silou ženskou. Pokud se podaří oba protichůdné elementy správně prostoupit, obě energie se propojí v orgasmu a muž zahřeje ženu svou yangovou energií a žena muže svlaží svou yinovou. Tato výměna má blahodárný vliv na zdraví člověka, neboť udržuje obě základní životní energie v rovnováze, což podporuje nejen stav zdraví, ale také dlouhověkost. To ovšem platí jen, pokud u muže nedojde k ejakulaci. Skrze ejakulaci totiž u mužů dochází také k úbytku životně důležité esence Jing. Ideálně by muž měl pěstovat umění dosažení orgasmu bez ejakulace. K tomu slouží např. taoistické techniky jako Uzamknutí třemi prsty či Velký tah. U žen se esence tímto způsobem nevyčerpává a orgasmů si tedy může dopřát, kolik jí partner umožní.

Sexuální energie patří mezi nejsilnější v našem těle. Proto je třeba se s ní naučit zacházet. Její kultivací lze podle východních nauk dojít až k osvícení. „Spermie jsou skladištěm mužské sexuální energie. Jediná ejakulace obsahuje 200 až 500 milionů spermiových buněk a každá z nich nese možnost stát se lidskou bytostí. V jediném orgasmu je dost spermatu, který by postačil k zalidnění celých Spojených států, pokud by každá buňka byla oplodněna vajíčkem. Tvorba spermatu schopného takové psychické potence spotřebuje až třetinu denního výdaje mužovy energie a výrazně zatěžuje mužský žlázový a imunitní systém,“ tolik k problematice říká moderní medicína.

Určitě je tedy pro muže žádoucí, aby se naučili se svou sexuální energií zacházet a milováním si život prodlužovali, nikoliv zkracovali. „Nadměrná sexuální aktivita oslabuje esenci Ledvin muže, protože tělo nemá dostatek času ji obnovit“. Dokud muž tyto techniky neovládá, je vhodné se řídit doporučeními, které sepsal čínský lékař Su Nu Jingqi. (Dynastie Sun 581-618 n.l.). Tento lékař sestavil doporučení ohledně četnosti ejakulace v závislosti na věku a zdraví muže:

Se sexuální energií jsou spojeny Ledviny, potažmo esence Jing, jak jsme zmínili výše. Z toho pohledu je i pojem dobré zdraví zde primárně vnímán v souvislosti se silnými Ledvinami. Určitě si povšimněte, že ani abstinence není řešením. Z pohledu TCM totiž „co se nepoužívá, slábne a zaniká.“ Pro věk nad 70 let přitom platí čísla posledního řádku.
Snad se nám dnes může podobná tabulka zdát až úsměvná, ale pro představitele bohatých rodin dávné Číny byla vítaným pomocníkem. Mnohdy si totiž muži vydržovali až desítky konkubín a poté bylo pro ně dodržování podobných pravidel otázkou života a smrti. Neboť když dojde esence Jing, končí i náš život vezdejší.
Jak vidíte taoisté nebyli ani hedonisté, ani asketové, ale hledali zlatou střední cestu, aby vytvořili nejvyšší možnou duchovní harmonii mezi mužem a ženou v souladu se zákony vesmíru. Na závěr ještě jedna dobrá zpráva. V letním čase lze doporučenou četnost navýšit, neboť ke vzplanutí máme díky vrcholícímu Yangu blíž :-) .

Přeji Vám láskyplné letní dny.

Chtěla bych se s Vámi podělit o zkušenost, která mi tvrdě připomněla zásady Yang Sheng Fa neboli umění Pěstování života.

Yang Sheng Fa se zaobírá zákonitostmi přírody v souvislosti s ročním obdobím, dietetikou v souladu se sezónou a somatotypem člověka, doporučeními ohledně denního rytmu, kultivací ducha, pohybovým a dechovým cvičením, pravidly sexuality, akupunkturou, moxováním, masážemi, fytoterapií atd. Zahrnuje všechny aspekty lidského bytí, a proto je právem nazýváno Uměním života.

V 18. století v Číně vládl po dobu neuvěřitelných 60 let císař Qian Long a dožil se 80 let. V té době bylo běžné, že císaři umírali podstatně dříve. I proto sepsal doporučení, kterými se v životě řídil a která podle něj mohla za jeho pevné zdraví a dlouhověkost. Odkaz Qian Longa bychom mohli shrnout do těchto bodů:

• klidný a pravidelný denní režim
• správná strava
• duševní rovnováha
• dostatečný odpočinek
• pravidelné cvičení a protahování
• automasáž
• dechová cvičení
• umírněné požívání alkoholu
• umírněnost v sexu
• užívání bylinných směsí

Sama jsem opakovaně ve svých textech zmiňovala, jak je důležité následovat správnou životosprávu. A znáte to, kovářova kobyla … dokulhala. Stěhování do sotva dokončeného domu plného nedodělků mi vzala většinu pravidelnosti, na spánek došlo, až když člověk doslova odpadl, o nějakém cvičení, pominu-li dobíhání za neposednými dvojčaty, nemohla být vůbec řeč a odpočinek? Ten jsem za poslední týdny neviděla.

A tak si má nová životospráva vybrala daň. Nejdříve se vyčerpala životodárná energie Qi. Ale jelikož odpočinek nepřicházel, tělo muselo sáhnout do hlubších rezerv v podobě krve – Xue. Ale stále jsem neslyšela, tak tělo sáhlo ještě hlouběji, až do samé esence Jing. Bolest v bedrech a podlamující se kolena byla jasným signálem, že je třeba zastavit a začít tyto neplechy napravovat.

V novém domově jsem nevybalené krabice odsunula do garáže a místo nich zavedla náš oblíbený režim. Vstáváme krátce po šesté hodině (dvouleťáci nám stejně nedají déle šanci), dopřejeme si teplou snídani, děti později ovocnou svačinu, pak pořádný domácí oběd ze sezónních potravin a teplou večeři. Nechybí dlouhá procházka na čerstvém vzduchu, při níž prozkoumáváme místní čtvrť. A večer hezky brzy do hajan. A s manželem si zase dopřáváme i ranní cvičení a alespoň krátké večerní sdílení třeba u zajímavého dokumentu nebo si jen tak povídáme.

Jsem si jista, že Qi se již obnovilo, neboť doplnění Qi trvá v řádu dní. U krve musím být trpělivější, ta potřebuje pro obnovení svého stavu týdny. A esence? Ta se bude doplňovat i měsíce. Ale tělo má naštěstí ohromný dar samoléčby. Jen je třeba mu pomoci. Možná objednám i nějaké ty byliny, abych proces podpořila?

Na svém příběhu jsem chtěla ukázat, jak snadno člověk své tělo vyčerpá a jak dlouho mu poté může trvat obnova. Proto je vždy lepší podobným stavům předcházet a svůj život žít, pokud možno, co nejvíce v poklidu a harmonii.

Takový život Vám přeji z celého srdce!

Tradiční čínská medicína vychází z poznání, „co se děje uvnitř těla, odráží se navenek“. Diagnostika jazyka, je dle metodologie tradiční čínské medicíny, důležitou součástí vstupního vyšetření. Rozbor jazyka podá nejenom základní informace o tom, jaké oblasti v těle jsou v nerovnováze, ale i mnoho informací o druhu poškození.

Jazyk je „rozparcelován“ a každá jeho část náleží svému orgánu:

• Špička jazyka – odpovídá srdci
• Oblast mezi špičkou a středem – náleží plicím
• Střed jazyka – vykazuje činnost sleziny/ žaludku
• Strany jazyka – korespondují s játry a žlučníkem
• Kořen jazyka – vypovídá o stavu ledvin

Pro samotné vyšetření jazyka je nezbytně nutné náležité osvětlení – ideálně přirozené denní světlo. Pacienta bychom neměli žádat, aby jazyk držel vyplazený po dobu delší, než je 15 sekund. Jazyk má posléze tendenci obvykle tmavnout a zkreslovat svůj obraz. Ideální je fotit jazyk (za stejných podmínek) a sledovat jeho změny.

Je velmi důležité vyšetření jazyka provádět systematicky za dodržování vždy stejného pořadí:

• Barva těla jazyka
• Tvar těla jazyka
• Povlak jazyka
• Tzv. „duch“ těla jazyka

Barva těla jazyka odráží především stav jinových orgánů (srdce, sleziny, plic, ledvin, jater) a krve. Ukazuje na stav horkosti nebo chladu, stav nedostatku jangu nebo jinu. Pozorování barvy těla jazyka zahrnuje diagnostiku červených teček (které se nejčastěji objevují u červeného jazyka, ale nemusí tomu tak být vždy) na povrchu jazyka.

A jaká by měla být barva u zdravého jazyka? Za barvu jazyka zodpovídají dva důležité orgány, srdce a žaludek. Žaludeční tekutiny obvykle vedou k jazyku bledému, zatímco krev srdce, vede k jeho zčervenání. Proto by zdravý jazyk měl být bledě červený, což vypovídá o dobré činnosti žaludku a srdce.

Tvar těla jazyka informuje především o stavu nedostatku nebo nadbytku. Jeho pozorováním dokreslujeme údaje, které jsme získali při posouzení barvy jazyka. Tvar těla jazyka může být tenký, oteklý, ztuhlý, ochablý, třesoucí se nebo s rýhami. Zdravý jazyk je ohebný, bez otoku a rýh.

Povlak jazyka odráží stav žaludku a jangových orgánů. Je také zrcadlem stavů nadbytku/nedostatku, horkosti nebo chladu. Povlak jazyka vzniká, když část tekutin, které se produkují při procesu trávení potravy v žaludku, stoupají vzhůru a vytvářejí fyziologický povlak. Tento jemný, tenký, bílý povlak ukazuje na dobrou funkci žaludeční energie. Zatímco chybějící povlak, nebo povlak tlustý, žlutý po celém jazyku, vypovídá o jejím oslabení.

„Duch“ jazyka, mohli bychom taktéž říct, celkový vzhled, jiskra, dojem z jazyka. Označuje kvalitu jasu, lesku a vitality. Rozlišujeme dva typy jazyka: s duchem a bez ducha. Jazyk s duchem se vyznačuje určitou vitalitou, živostí, leskem a ohebností. Jazyk bez ducha vypadá mdle, ztuhle, spíše tmavě a matně. (Zdroj: MACIOCIA, Giovanni. Diagnostika v čínské medicíně: obsáhlý průvodce. Olomouc: ANAG, c2015. ISBN 978-80-7263-918-2.)

Význam diagnostiky jazyka spočívá především ve skutečnosti, že téměř vždy ukáže reálný zdravotní stav pacienta. To velice oceníme nejenom u komplikovaných stavů, kde se děje často i mnoho protichůdných příznaků najednou, jako jsou pocity chladu/ horkosti nebo plnosti/ nadbytku zároveň (např. během období klimakteria, kdy pacientky mohou pociťovat horkost/ chlad, nedostatek jinu i jangu ledvin současně). Diagnostika jazyka nám může pomoci při rozhodování, jaká patologie v organizmu převládá.

Vzhled jazyka mohou ovlivňovat některá farmaka, jako jsou antibiotika, protizánětlivé léky, kortikosteroidy nebo cytostatika. Proto je důležité získat od pacienta všechny informace týkající se jeho nemoci.

Diagnostika jazyka společně s diagnostikou pulzu by se měla shodovat se zjištěnou pacientovo anamnézou a klinickým vyšetřením. Pokud se neshoduje, měli bychom hledat dál a možná jsme něco přehlédli. Znalost diagnostiky jazyka umožňuje odhalovat patologie a sledovat průběh léčby.

A máme tu léto! Máte teď pocit, že už mě karanténa doběhla? Ale kdepak! Skutečně, od 18. dubna začal letní čas. Alespoň podle taoistické tradice. Ale nejen ta, stejně léto vnímala i stará keltská kultura. Konečně máme jasno, proč se dubnové i květnové teploty občas vyhoupnou nad 20 C˚.

Léto je spojeno s velkých Yangem. Z elementů mu náleží Oheň, z orgánů Srdce a Tenké střevo. Barvou léta je červená, podnebí horké a suché, chuť hořká. "Tři letní měsíce se nazývají bujnost a nádhera. Je to období, kdy vše bují a krásní, Qi nebes se promíchává s Qi země, rostliny jsou v plné síle. Dny jsou dlouhé a slunečné, lidé mají chodit spát pozdě a vstávat časně. 
V myslích by neměl přebývat hněv, duševní nálada má odrážet rozjásanou letní atmosféru, aby i duch rozkvétal a Qi mohla volně vystupovat ven. Pozornost by lidé měli směřovat ven a zajímat se o okolní svět. To odpovídá letní Qi a to je cesta jejího rozvíjení v létě,"  toť se praví v moudré Vnitřní knize Žlutého císaře.

Směřování energie jde nahoru a do všech stran, energie Ohně lehce přeskakuje a šíří se. Stejně jako Radost, emoce, s níž je Srdce spojeno. To proto se v létě snadněji družíme s jinými lidmi. Abychom se dokázali dobře naladit na letní energie – jakýsi aktivní vrchol roku – je třeba nejdříve řádně prožít energie Jara. A to může být v současném podivném roce trochu problém. 

Místo toho, abychom na jaře poletovali po loukách a polích s rozevlátými vlasy, byli jsme častěji zavřeni někde mezi čtyřmi stěnami. Nemusíme být tedy ideálně naladěni. Navíc ani výhled na letní měsíce nenaznačuje plné uvolnění. Lze tedy očekávat, že se nám budou hůře následovat i letní energie. 

Není však třeba klesat na mysli, díky nástrojům TCM si dokážeme pomoci. Srdce může ohrožovat přehnaná honba za rozptýlením, to však vede pouze k neklidnému, až rozčilenému Císaři, který sídli právě v Srdci. Proto je třeba pěstovat lásku, spokojenost, být slušný a ukázněný. Pak se v Srdci může rozhostit klid a my pocítíme pravou Radost z bytí.

Pro uklidnění nepokojného Srdce se skvěle hodí, jíž zmíněná, dechová cvičení a také qigong či jóga, protože udržují naši mysl v těle, tedy "tady a teď". A navíc nás vedou k ukázněnosti při provádění jednotlivých pozic a učí nás vnímat tělo a napojovat se na naše vnitřní zdroje. Jen tam uvnitř nás samých lze spatřit neutuchající pramen Radosti. 

Letní energie lze snadno podpořit i správnou dietetikou. K létu patří hořká chuť, která směřuje dolů, ochlazuje, stahuje a vyrovnává nadměrný oheň Srdce. Jak vidíte, jde zcela proti směru velkého Yangu! I to je důvod, proč nás v létě pivo tak skvěle osvěží. Jen pozor! Pivo sice chutná hořce, ale alkohol je povahy horké, takže je třeba i piva užívat s mírou! Inu, jako medicínu. 

Pro horké období roku jsou ideální horké a osvěžující potraviny. Ale také potraviny ostré chuti, neboť „odemknou" póry a horko se dostane ven. Ne nadarmo se to chilli papričkami jen hemží v horkých zeměpisných šířkách. Skvělé jsou dále potraviny svěží a studené povahy a také kyselé, které osvěží a zvlhčí.

Jídlo je vhodné připravovat neutrálním způsobem (blanšírování, vaření v páře, dlouhé a pomalé vaření) či mírně ochlazujícím, kam spadá odšťavňování, klíčení, vaření s ochlazujícími ingrediencemi (ovoce, klíčky, houby), solení a nakládání. Grilování třeba v létě moc vhodné není, neboť do jídla dodává další Yang. Zejména takový zahřívací hovězí steak na ohni, to je už silná yangová kombinace.

Z čeho by se tedy mohl skládat letní jídelníček? Například z pohanky, amarantu, kukuřice, čerstvých pšeničných klíčků, těstovin, kuskusu, bulguru, fazolek mungo, tofu, vodnaté zeleniny, špenátu, kapusty, čekanky, rukoly, mangoldu, listů pampelišek, listového salátu, veškerého dozrávajícího ovoce, jablek, hrušek, vodního melounu, citrónu, limetky, brusinek, bezinek, chryzantémy, máty, heřmánku, muškátového oříšku, třezalky, levandule, měsíčku, bazalky, tymiánu, mateřídoušky, slezu, dobromyslu, chilli papriček, kajenského pepře, čerstvého zázvoru, wasabi 
a černého pepře. Vhodné je popíjet zelený či jasmínový čaj, obilné kávy, naředěné čerstvé zeleninové a ovocné džusy.

V tomto kontextu může líbivě vypadat i káva a černý čaj. Jen pozor! Ty jsou připravovány významným pražením, takže obsahují hodně ohně a jejich nadměrná konzumace může tělo vysušovat, což může vést až k horkosti Srdce, které se projevuje například poruchami spánku, nervozitou či arytmií. Kávu je proto zejména v horkých dnech vyvažovat jinými osvěžujícími pokrmy, které během dne zařadíme.

Ať už nás v letošním létě čeká cokoliv, nenechme si vzít onu Radost, která k němu neodmyslitelně patří, a věřme, že za každým mrakem svítí Slunce. A v létě svítí o to víc!
 

Přejeme Vám slunečné dny naplněné Radostí!

Bude tomu měsíc, co jsme se ocitli v karanténě. A jelikož se tak stalo v jarním období, mnoho z nás přistoupilo k volnějšímu režimu pragmaticky a pustilo se do velkého jarního úklidu. Po otevření hobbymarketů to vypadá, že si spousta lidí i vymaluje. Alespoň to naznačují vyprodané regály v oddělení barev. A to je určitě dobře. Jaro a úklid k sobě bezezbytku patří.

Jaro je spojeno s elementem Dřeva a z živlů s Větrem. Vítr - Feng na jaře duje proto, aby pomohl vyhnat zimu a také po ní uklidil. A umožnil tak zasít nový počátek. V tom je velká naděje této doby. Vítr nám pomáhá se očistit od všeho starého, nepotřebného a nefunkčního. A zdaleka nejde jen o viditelné nečistoty, ale i o ty vnitřní, duševní jako jsou destruktivní mentální programy, v nichž míváme tendenci uvíznout.

Letošní Velikonoce lze v tomto kontextu chápat jako mimořádnou příležitost nahlédnout ještě hlouběji do svého nitra a pravdivě se podívat na svůj stín. Na to, z čeho máme v životě strach, co nás zlobí, rozčiluje, omezuje. A to se pokusit přijmout a integrovat tak celou svou bytost. Jen tak se dokáží naše srdce plně otevřít a my budeme s větší lehkostí proplouvat těmito zvláštními časy. 

Ráda mám vizualizace a k přijetí temné části osobnosti se mi osvědčilo následující cvičení. Nejdříve si představím své nejkrásnější, milující já. Počkám, až nebere určitých obrysů. Může to být symbol, postava nebo zvíře. Poté si představím nejtemnější a nejnemilovanější aspekty svého já. Opět vyčkám, až získají konkrétnější rysy. A poté požádám zářící postavu v mém nitru, aby objala tu stínovou. Je to neuvěřitelné, ale i když je světlá část malá a křehká a ta temná ohromná a děs vyzařující, Světlu se vždy záhy podaří tu Temnotu zklidnit a utišit. A poté se v mé duši rozhostí ticho a klid. Vyzkoušejte a uvidíte, co se bude dít.

A když už máme v sobě zase o něco větší klid, nenechme si jej nikým a ničím narušit. A to se netýká jen lidí v naší blízkosti, ale také informací, které k nám proudí z éteru. Mnohdy máme tendenci konzumovat všemožné mediální obsahy bez většího výběru. Informace jsou ale také naší stravou, kterou musí Slezina strávit a pak jí zbytečně ubývá sil na trávení jídla, z něhož potřebujeme získat kvalitní oživující Qi.

Je tedy na místě pečlivě vybírat, co chci slyšet či vidět. Zpravodajství se dnes mění po minutách, to vůbec nemá smysl sledovat průběžně. Jednou denně zjistit, jaký je vývoj doma i ve světě je dostačující. Vhodné je také protřídit své fanouškovství na sociálních sítích. Mnohdy sledujeme i stránky, u nichž by bohatě stačilo, že se nám líbí. Namístě je opustit skupiny, které nám už nic nedávají. Dnes po nás skoro každý obchodník chce souhlas, aby nám nadále mohl posílat své newslettery. V rámci jarního úklidu doporučuji se nekompromisně odhlásit ze všech, které nás nadále neoslovují. I kdyby to mělo znamenat, že se už neuslyšíme. Čistota informací je pro naše duševní, ale i to tělesné zdraví důležitá. A Vaše zdraví je pro nás nejdůležitější. A tak by to mělo být i pro Vás. 
 

Přeji Vám příjem jen dobrých zpráv a čisto na těle i na duchu!

Velmi si vážíme všech ohlasů, které nám přišly na poslední články. Mám upřímnou radost, že můžeme být v těchto časech alespoň trochu ku prospěchu a být tak svým způsobem nápomocni v náročném období. Dovolím si proto opětovně pokračovat v doporučeních, jak se můžeme v těchto dnech posílit na těle i na duchu, aby nám bylo „ejchuchu“.

Dnes se chci zaměřit na pohybové aktivity. Ještě stále platí omezení volného pohybu, tak se člověk snaží příliš nevystrkovat nos, ale to naší imunitě zrovna nesvědčí. Tělo potřebuje přísun čerstvého vzduchu, aby pročistilo oživující Qi a pohybem rozhýbalo stagnace a blokády, které brání volnému pohybu životní energie. 

Vím, že je těžké v roušce chodit, natož sportovat, naštěstí je stále povoleno vyjít si do zahrad, parků a lesů. A tam, pokud není jiného tvora v dohledu, lze jistě volně dýchat. A když nám není dáno vyrazit do volné přírody? Pak je určitě dobré se zaměřit na pravidelné větrání svého obydlí. Mít otevřené okno dokořán je stále ještě dovoleno, tak toho využijme a k tomu můžeme přidat i nějaký ten pohyb. 

Onemocnění Covid-19 zákeřně útočí na plíce. Den proto doporučuji započít dechovým cvičeným. Klidně můžete hned po probuzení, ještě v posteli při zavřených očích. Z počátku se věnujeme jednoduchému dechovému qigongu, kdy nejdříve dýcháme do břicha, poté do bránice a nakonec do horní části plic až po klíčky. V regulaci dechu nám pomáhají ruce, které v první fázi položíme na bříško, ve druhé jimi obejmeme spodní část žeber a naposledy si je položíme na klíční jamky. Následně celý dech spojíme do jednoho nepřerušovaného nádechu a výdechu.

Časem můžeme přistoupit k náročnějším cvičením, kdy dýcháme v určitém přesně stanoveném rytmu, např. nádech na 4 doby, výdech na 4 doby. Poté přidáme i zadržení dechu. Tedy 4 doby nádech, 4 doby zadržení dechu a následně výdech na poslední 4 doby. Doby můžeme prodlužovat. Toto zopakujeme 9x, abychom zůstali věrni TCM praxi, která nejčastěji pracuje právě s devíti opakováními. Navíc číslo devět je přiřazeno orgánu Srdci, tedy Císaři, který řídí všechny ostatní orgány v těle. 

Chceme-li Plicím dopřát maximální péči, můžeme se časem dopracovat až k pětidílnému rytmickému dechu, který posiluje a omlazuje všech pět hlavních orgánů. Rytmus pro Plíce vypadá následovně:

Počet dob     Nádech  Zastavení  Výdech  Zastavení  Počet opakování
                               4             16                8               8                 min. 9x

Píce mají v TCM i svůj vlastní zvuk. Při výdechu můžeme zařadit zvuk „ššš“, který rozproudí Qi v Plicích a jako bonus odstraní emocionální stagnace. Není nad to si hned zrána hezky zašššíovat, co říkáte?

Jen prosím, nikam nespěchejte. Pokud jste dosud dechová cvičení nepraktikovali, začněte pomalu a postupně. Vše potřebuje svůj čas. 

Další aktivity bych rozdělila podle somatotypu. TCM rozlišuje celkem pět somatotypů, podle toho, v jakém poměru je v těle Yin a Yang. Pro zjednodušení můžeme pracovat se dvěma hlavními rozděleními na osoby, které jsou buď v nadbytku, nebo v nedostatku, ať už Yangu či Yinu (bližší popis jednotlivých somatotypů si dopřejeme jindy). 

Lidé v nadbytku jsou hodně vidět i slyšet.  Máme na mysli jedince spíše se sklonem k plnoštíhlosti, kteří mají dost energie i tepla, bývají horkokrevní, stále v pohybu, trpívají na vyšší tlak, vyšší hladiny cholesterolu a tuku v krvi. 

Tomuto typu prospějí aerobní aktivity ideálně někde v přírodě – vyrazit na kolo, dopřát si svižnou chůzi s holemi, zaběhat si. Cíl je jasný – pořádně se zadýchat a zpotit, aby nadbytek mohl z těla ven. Tito lidé si mohou dopřát postupné otužování, saunu a spát při otevřeném okně. 

Druzí lidé jsou v nedostatku. Bývají zimomřiví, bledší, štíhlí, nebo až se sklony k hubnutí. Často trpí na chudokrevnost a nízký tlak. Mnohdy jim chybí energie a po náročné aktivitě bývají dlouho unavení, až vyčerpaní. 

V tomto případě je třeba se nepřetěžovat a pohybovou aktivitu volit s mírou. Procházka v přírodě, jóga či qigong, protahování je tak akorát. Otužování ano, ale jen lehce – vlažná až studená sprcha je zcela dostačující. Spát je vhodné při otevřené ventilaci. 

Celý náš život je neutuchající pohyb. Nádech a výdech spolu s tlukotem srdce nás udržují v tomto bytí. Tak na něj nezapomínejme a dopřejme si jej každý den a ideálně v pravidelných časech, aby si i Slezina přišla na své.

Přeji Vám volný nádech a dlouhý výdech, a tak stále dokola. :-)

Atmosféra v naší společnosti odkrývá slunné stránky našich duší, kdy si navzájem nezištně pomáháme. Zároveň však vylézají temné stíny – lidé udávají sousedy, když je přes okno zahlédnou na balkóně bez roušky, nebo všemožní překupníci se snaží vydělat na nedostatkovém zboží. Kolektivní vědomí naší společnosti je plné strachu a úzkosti. Může být obtížné se nad to povznést a zachovat si klidnou mysl a víru v dobrou budoucnost. Propadat skepsi je ale to poslední, co by posílilo naši obranyschopnost v boji s koronavirem. A tak se raději pojďme s důvěrou pustit do posilování naší imunity.

Na imunitě se nejvíce podílí naše Slezina. Její rolí je vyrobit z potravy oživující energii našeho těla – Qi. Nejen jídlo, ale i emocionální strava musí být Slezinou „strávena“ a přeměněna ve vitální Qi.

Další orgán, který se na imunitě podílí, jsou Plíce. Plíce k energii transformované z potravy přidají Qi získanou dýcháním a tuto celkovou Qi distribuují po celém těle. Její součástí je i zmiňovaná obranná Qi – Wei Qi – naše energetické brnění, které odráží patogeny neboli Xie Qi (škodlivou energii).

Plíce můžeme posílit řadou dechových cvičení, pohybem a pobytem na čerstvém vzduchu. Doporučení neznámého čínského mudrce zní: „100 kroků po jídle Ti zajistí 99 let života.“ Není nutné cvičit hodiny, stačí 15-20 minut denně, ale pravidelně (to zase zbožňuje Slezina, vzpomínáte?). Cvičení rozhýbá Qi v těle, aby mohlo volně proudit v drahách a rozpouštět případné stagnace a blokády. A hlavně udělá dobře i psychice!

Z potravin Plicím prospívá:

• dlouhozrnná rýže, slzovka, ječmen, jáhly
• bílé fazole, čočka
• jarní cibulka, ředkvičky, ředkve, pórek, kedlubny, cibule, křen, pažitka, česnek, zázvor
• celer, květák, černá ředkev, mrkev, křen, lotosový kořen
• jablka, hrušky, citróny, šípky
• kachna
• kmín, kardamom, koriandr, kurkuma, kajenský pepř, hřebíček, bazalka, řeřicha, fenykl, česnek, šalvěj, saturejka, tymián, rozmarýn, len, jeřabina, majoránka, rakytník, echinacea, máta klasnatá
• gomasio, sezamový olej

Plíce dusí kouření či vdechování jiných toxických látek. Není divu, že Covid-19 si oběti často vybírá mezi kuřáky. Ale pozor! Plíce dále oslabuje smutek či lítost. A proto je tak důležité si zachovat pozitivní rozpoložení i v těchto náročných časech a s důvěrou očekávat lepší časy. Mě osobně pomáhá představa, že i za nejtemnějším mrakem se skrývá Slunce, které jednou zase vyjde a rozpustí mé starosti.

Třetím orgánem, který se podílí na kvalitě naší obranyschopnosti, jsou Ledviny. Zároveň jsou aktivní součástí našeho dechu. Při nádechu vždy posíláme část až do samých Ledvin. Kvalita Ledvin tedy závisí na kvalitě Plic a naopak. O jejich přirovnání ke kořenu našeho života jsme již psali. Nyní jen stručné připomenutí. Ledviny stráží naši životní esenci Jing. Její kvalita závisí na vrozených dispozicích a na dobré životosprávě. Ve 40 letech je kapacita naší esence na své polovině, síla Ledvin přirozeně slábne a s ní i celý organismus. Proto jsou senioři tou nejzranitelnější skupinou obyvatel. Esenci je tedy třeba chránit jako oko v hlavě.

Čím můžeme Ledviny posilovat?

• obilovinami (obilí je možno před vařením upražit - dodá to Yang)
• nákypy
• hustými výživnými polévkami
• dlouhými vývary z kostí, s řasou
• malými tmavými fazolemi (adzuki, fazole ledvina)
• praženými oříšky, semínky
• kořenovou zeleninou
• sušeným ovocem a zeleninou
• mořskými rybami
• anýzem, skořicí a hřebíčkem

Ledvinám škodí chlad. Pozor tedy na prochladnutí i nyní na jaře. Muži by měli omezit sexuální aktivity, protože s každou ejakulací odchází část esence. Říkáte si, konečně máme více času a máme si tento požitek odepřít?! To určitě není třeba. Kvalita je stejně lepší nad kvantitou.

Ledviny silně oslabuje strach. Takový ten, který pociťujeme při existenciálních nejistotách. Podobným strachům nyní čelí řada z nás. Nikdo neví, jak dlouho bude současný stav trvat, jaký dopad budou mít opatření na naši práci, zda to všichni naši blízcí přečkají ve zdraví. Příliš nejistot. Ani jedno z výše popsaného ovlivnit nemůžeme. Jediné, co nám zbývá, je důvěra v Život a posilování našich vlastních obranných schopností. Budeme-li silní jak fyzicky, tak psychicky, máloco nás může vychýlit z naší rovnováhy, která se rovná zdraví.

Přejeme Vám pevnou víru v dobré časy budoucí. Jsme v tom s Vámi. Držte se!

Nacházíme se v době, která od každého z nás vyžaduje řadu menších i větších osobních obětí ve prospěch celku a notnou dávku trpělivosti. Není třeba propadat panice, vše zlé může být pro něco dobré. Tento nečekaný stav lze využít v náš prospěch. Novými situacemi získáváme cenné lekce, díky nimž můžeme zase o kousek povyrůst. Začít lze třeba tím, že místo nájezdů za horami potravin do rizikových prodejen zklidníme mnohdy hektické životní tempo a nečekaně získaný čas využijeme ke zlepšení našeho zdraví. A to se může nyní hodit více než kdy jindy.

Nejlepší obranou proti koronaviru není hltání nejnovějších dat ohledně šíření nákazy, ale posílení vlastní obranné schopnosti organismu – naší Wei Qi. Pokud bude toto brnění dostatečné pevné, nevpustí do těla nic, co by jej mohlo ohrozit. A jak můžeme Wei Qi posilovat?

Síla Wei Qi vychází hlavně z pevnosti naší Sleziny (v TCM je Slezina vnímána jako celý trávicí systém). Tu je možné „zpevňovat“ kvalitní a vyváženou stravou, pravidelností nejen v jídle, ale i v denním rytmu. Je dobré usínat i vstávat ve stejnou dobu. S ohledem na jarní Qi to znamená, že chodíme spát „s příchodem noci a dříve vstáváme,“ jak se praví v moudré Vnitřní knize Žlutého císaře.

Potraviny, které Slezina miluje, jsou např.:

• všechny obiloviny
• všechny luštěniny
• ovoce: jablka, meruňky, třešně, datle, fíky, hrozny, grapefruit, hrušky
• zelenina: řepa, žampiony, zelí, mrkev, celer, mangold, okurka, lilek, salát, brambory, shitake, máta klasnatá, dýně, batáty, kuzu
• ořechy: mandle, kaštany, kokos, sezam – semena i olej, slunečnicová semena, vlašské ořechy
• sladidla: amasaké, ječný slad, med, melasa, rýžový slad, nerafinovaný cukr

Slezina naopak nemá ráda mléčné výrobky, přemíru sladkého, zcela vyloučit je dobré rafinovaný cukr a průmyslově vyráběné polotovary. Dále ji zraňuje chladné – věci přímo z lednice či dokonce mražené, ale i například syrové ovoce a zelenina. A co ji silně oslabuje je přílišné přemítání a obavy. V tomto případě opravdu platí moudrost našich předků: Veselá mysl se rovná půl zdraví. Jsme sice nabádáni zůstat co nejvíce v izolaci, ale většinou se nacházíme ve společnosti úzké rodiny. Pěstujme proto dobré vztahy a udržujme pozitivní náladu, neboť to nám nakonec možná nejvíc pomůže přečkat tyto těžké časy.

"Pozitivního člověka neotráví žádný jed. Negativnímu člověku nepomůže žádný lék."

Zachovejme proto prosím klid, dodržujme přijatá opatření a mysleme na ty, kteří potřebují pomoc nebo už se sami starají o nemocné.

Ač tradiční čínská medicína pojem alergie nezná, umí je velmi efektivně řešit, a dokonce i vyléčit.

V klasických dílech TCM jsou popsány případy přetrvávající rýmy, výtoků z očí, kašle či kýchání. Tyto potíže, které se souhrnně nazývaly Bi Yuan, jsou vyvolány škodlivým ovzduším. Během staletí čínští lékaři zkoumali zákonitosti projevů těchto potíží a zjistili souvislost s určitými předcházejícími patologiemi postiženého. Ty pak nazvali nedostatečností povrchové vrstvy těla, která je spojená s tzv. Wei Qi. Wei Qi představuje vitální a obrannou energii, která chrání organismus před vnějšími škodlivými vlivy a jejíž kvalita závisí na vrozených i získaných vlivech. Vrozené vlivy odpovídají v našem smyslu genetické informaci. Získané vlivy odrážejí celkový stav organismu.

Kořenem problému je v případě alergie oslabení Plic, ke kterému se organismus dostal přes nedostatek Sleziny a/nebo Ledvin (opět máme na mysli energetické orgány). Nejběžnějšími projevy jarní alergie je vodnatá rýma, svědění očí a kýchání. To vše jsou projevy napadení organismu větrem. Průnik patogenu (v tomto případě větru) však umožnila děravá Wei Qi, neboli naše ochranná energetická vrstva (= energetické brnění, dnešními pojmy bychom ji nazvali částí imunity), která je oslabená. A jelikož o kvalitě našeho energetického brnění rozhodují Plíce, Slezina a Ledviny, vyřešení problémů musí začít právě u těchto orgánů.

Jak probíhá léčba alergií z pohledu TCM?

Nejprve se pacientovi uleví od akutních projevů alergie. Obvykle se volí bylinné směsi a akupunkturní body, které umí odstraňovat vítr z organismu. Poté přichází na řadu posílení obranného energetického štítu člověka, aby se v další alergické sezóně již sám ubránil lépe a průběh alergie byl mírnější. Postupně se pracuje na zpevnění obranné Qi natolik, aby již žádný patogen do těla nepropustila. To však může vyžadovat nějaký čas, protože je třeba posílit celkový stav pacienta.

Doporučuje se změna životosprávy, kdy se klade důraz na pravidelné střídání práce a odpočinku, stravovací návyky a podobně. Podle TCM vede nerespektování těchto doporučení k přetížení a opotřebování organismu jako celku, čímž je ovlivněn nejen jedinec sám, ale i další generace. Narůstající množství alergiků pak podle tohoto učení souvisí s civilizačními neduhy. Bohužel stále mnoho lidí tvrdí, že na změnu životosprávy nemá čas a raději sáhne po moderním léku, který však většinou neřeší příčinu nemoci, ale jen potlačí nepříjemné příznaky.

Není-li však nedostatečnost „vnějšku“ dostatečně léčena, škodlivina, která opakovaně postihuje organismus, se usídlí uvnitř těla, odkud se obtížněji odstraňuje. Toto obecné označení lze opět v moderním slova smyslu vysvětlit například přechodem alergické rýmy v astma. Nejlepší je jako vždy prevence. Ústřední poučkou jedné z nejstarších knih TCM bylo rčení: „Vodní tok lze u pramene zastavit dlaní, stane-li se řekou, je potřebné stavět velké přehrady. Proto i nemoc se má léčit v době, kdy se ještě neprojevila.“ Alergii je možné vykořenit z orgamismu celou, a to už za trochu té námahy stojí, co říkáte?

Přeji Vám voňavé jarní dny.

Podle tradiční čínské medicíny je třeba žít v souladu s aktuálním ročním obdobím. Jaro je v plném proudu, máme tedy nejvyšší čas se naladit na nové energie. Jaká doporučení pro nás mají dávní mistři TCM?

Tři jarní měsíce se nazývají „rozvíjení nového a odstranění starého“
„Vše v přírodě klíčí a roste, bují a rozkvétá. Lidé by měli chodit spát s příchodem noci a dříve vstávat. S rozpuštěnými vlasy a ve volném oděvu se procházet dlouhým krokem po zahradě, aby se cítili příjemně. Je třeba chránit nový život, být velkorysý a ne hašteřivý. Takové konání odpovídá jarní Qi a taková je cesta pěstování Qi v jarním období,“ toto se o jaru píše ve Vnitřní knize Žlutého císaře, v kapitole Sladění ducha a Qi čtyř ročních období.

Jaro je spojeno s elementem Dřeva. Z klimatických podmínek s Větrem. Játry a Žlučníkem coby energetickými orgány, zelenou barvou, dětstvím či ránem. Je to prostě malý YANG. Čas, kdy se příroda i naše tělo probouzí ze zimního spánku.

Jaro je naplněno dynamickou energií nových počátků. Nadchází čas růstu, pohybu, expanze. Jarní Qi stoupá nahoru, do všech směrů a zajišťuje prostupnost organismu. Qi proudí silně a potřebuje podporu ve volném pohybu. Tělo je nastaveno, aby přirozeně odbourávalo, proto je opravdu ideální čas na půsty a očisty.

Je nutné rozhýbat Qi a upravit svou stravu. Děkujeme hutnějším a slanějším pokrmům, které nás vyživovaly v zimě a ve své stravě vítáme lehké jarní dobroty plné zelené barvy a kyselé a sladké chuti.

Namístě je:

• Prosté jídlo, jednoduché kombinace, monodieta
• Pravidelnost ve stravě
• Zelené potraviny
• Klíčící výhonky
• Hořké divoce rostoucí byliny
• Kyselá chuť

Je vhodné si dopřávat:

• naolejování těla
• koupele
• saunu
• masáže
• pohyb, a HLAVNĚ ten v přírodě :-)

Potraviny jarního času by měly podpořit volný pohyb Qi, Slezinu a Játra. Doporučuje se proto konzumovat:

• obiloviny všech druhů (špalda, staré druhy pšenice)
• hrách, fazole, čočka
• uskladněná kořenová zelenina, cibule
• jarní zelenina (ředkvička, petrželka, hlávkový salát, pažitka, jarní cibulka, petrželka)
• divoké byliny jako např: listy pampelišky, sedmikrásky, kopřiva, fialka, jitrocel, bez černý, kopr, polníček, ptačinec, česnek medvědí, meduňka, lichořeřišnice, kontryhel
• naklíčené výhonky, zelené trávy, mikrořasy
• zelený čaj

Čemu se raději vyhnout jsou:

• chemicky zpracované potraviny
• uzeniny, maso
• sýry, mléčné výrobky
• mouka, cukr, káva

A určitě je dobré omezit sledování televize, počítače, mobilu a vyhnout se žroutům energie, jako jsou třeba nákupní centra atd. Ale to nejen na jaře :-).

Na jaře je tedy nezbytné podpořit volný pohyb Qi, Slezinu a Játra. Neboť, kdo se protiví zákonům pěstování jarní Qi, nemůže se v těle rodit počáteční jarní Yang a dochází k chorobným změnám jaterní Qi. To může mít za následek bolesti hlavy, podrážděnost, zarudlé oči či psychickou labilitu. Zato, když následujeme přírodní zákonitosti světa, jsme v harmonii, a tedy i ve zdraví????

Užívejte jara plnými doušky!

Podle slunečního kalendáře jarní čas začíná již na počátku února. A jaro je spojeno s elementem dřeva a rychlým pohybem. Ono to proměnlivé jarní počasí má stejný základ. Bujný element Dřeva, který nikdy neposedí a pořád má tendence někam rašit. Stejně jako děti, které jsou také „dřevěné“.

A proč je právě jaro větrné? Jeho dynamika pomáhá zbavit se nánosů zimy. Je to energie nového počátku, kdy se opětovně probouzí život. Dřevo v sobě nese význam malého Yangu. Z pohledu přírody je tedy zcela v pořádku, že již nyní se probouzí stromy a chystají své pupeny. Astrologický počátek jara je tak spíše už jeho středem.

O větru se říká, že je původcem sta nemocí. Jeho negativní role tkví v tom, že svou dynamickou činností naruší naši obrannou Qi – WEI QI a umožní tak vstup dalších vnějších vlivů do hlubších struktur organismu. Mezi vnější vlivy patří chlad, vlhko či horko. To může mít za následek rýmu, nachlazení, kašel, ale i ztrátu hlasu či třesavku spojenou s intenzivním odporem k větru a chladu, který se nám třeba i doma projevuje obyčejným průvanem.

Z větru není třeba dělat velblouda, stačí, když se proti němu vybavíme kvalitním oblečením. Důležité je se stále teple oblékat, byť sluníčko už leckdy láká k odložení svrchní vrstvy. Chráněny musí být zejména ramena, šíje, týl a hlava s ušima, protože tudy se vítr nejsnáze dostává dovnitř těla. Takže určitě není od věci mít vždy na krku teplý šátek a na hlavě slušivou čepici.

Větrné téma zakončíme pozitivně. Vítr není žádný strašák, jeho role je evidentní v nastolení nových pořádků po nečinné zimě. A někdy je třeba vymést kouty pořádně, aby to nové mohlo hezky vyrůst. Stačí se naučit s větrem zacházet a poté snadno oceníme jeho pozitivní aspekty, například v podobě probouzející se přírody, chladivého vánku v horkém létě či uklidňujícího ševelení větru v korunách stromů.

Přejeme Vám krásné předjarní dny v nějakém klidném zákoutí.

Dnešní téma se asi více bude dotýkat žen, neboť jsou to zejména ony, kdo snadno podléhá diktátu módního průmyslu, jako jsou bokové kalhoty, krátká trička či minisukně. I když současné módě rozpáraných kalhot propadlo i mnoho mužů. Naší snahou není odrazovat od následování módních trendů, jen si dovolíme přidat pohled tradiční čínské medicíny na podobné výstřelky.

V zimním období, jež náleží velké Yin, je velmi oslabován náš Yang. Tělo totiž musí vydat mnohem více této yangové energie, aby nás vůbec udrželo v teple a provozu schopné. Orgánem, který je nyní na vrcholu, jsou Ledviny. Ty jsou v čínské medicíně považovány za poklad, který je nutno chránit nejen před chladem, ale i dalšími zraněními, neboť jsou kořenem našeho života. V nich hoří pomyslná svíce našeho života, která svou kvalitou určuje, jaký život prožijeme a jak dlouhý bude.

„Ledviny jsou mocným úředníkem, z nich se rodí schopnosti a moudrost.“
(Huang Di Nei Jing Su Wen – Vnitřní kánon Žlutého císaře)

Je zajímavé, že v zemích, kde je stále přítomna tradice dávných léčebných metod, o důležitosti ochrany Ledvin nikdo nepochybuje. Ostatně ještě má babička mě vždy nabádala, ať si vezmu tílko a zastrčím tričko, ať mi hlavně nekouká podolek. A moudře věděla, proč.

Ledviny jsou totiž nejzranitelnější právě v zimě, protože chlad jim vůbec nedělá dobře. Tmavě modrá až černá barva Ledviny posiluje a jejich sdruženým orgánem je močový měchýř. Jelikož náleží prvku Vody, mají v organismu na starost „cesty vody“. Jejich narušení se může projevit všemožnými otoky, záněty močových cest, gynekologickými výtoky a záněty, protože chlad je jednou z příčin těchto potíží. Neustále studené nohy také ukazují na nedostatečný Yang Ledvin.

Ledviny mají dále na starost výživu a růst kostí a zubů. Za nimi jde kvalita a barva vlasů (šedivění je vždy znakem slábnoucích Ledvin), za náš sluch a krátkodobou paměť. Za osteoporózu není odpovědný nedostatek mléčných výrobků (spíše naopak), ale oslabené Ledviny, které ztrácí svou schopnost vyživovat kosti. Léčba osteoporózy v TCM probíhá právě cestou posílení Ledvin.

Zhoršená krátkodobá paměť naznačuje oslabení Ledvin, horší dlouhodobá paměť je pro změnu o Srdci. To krásně vysvětluje, proč staří lidé vzpomínají na sebemenší detaily z minulosti, ale neví, co dělali včera. Ledviny jsou totiž věkem oslabené dříve než Srdce.

Zranitelnější na chlad jsou ženy, a to nejen proto, že jsou podstatou spíše yinové. V oblasti Ledvin sídlí i děloha a její zachlazení může mít dalekosáhlé důsledky včetně neplodnosti. Ovšem ony postačí i menstruační problémy spojené s prochladnutím – nepravidelný cyklus, nedostatečná či vynechávající menstruace, bolestivá menstruace, srůsty či cysty. Ženy by svá záda, břicho a podbřišek měly obzvláště chránit a raději si dopřát jednu vrstvu navíc například v podobě dlouhého svetru či bederního pásu, aby chlad neměl šanci způsobit blokádu Qi a ta mohla volně kolovat celým tělem a vyživovat jej. Stejně je tomu v těhotenství, kdy nastávající maminka chrání více vrstvami oblečení nejen sebe, ale i své bříško s plodem života.

Mysleme tedy více na naše tělo, aby nám co nejdéle vydrželo zdravé a plné vitality. My doporučujeme pečlivě zvážit, na kolik si v chladném období dovolíte následovat odhalující módní trendy. V každém případě Ledviny můžeme kromě více vrstev oblečení posílit i správnou životosprávou, která odpovídá zimnímu období. Dopřejme si více potravin teplé až horké povahy, např. vlašské ořechy, jedlé kaštany, jehněčí a hovězí, vydatné masové vývary. A při pobytu venku se nepřetěžujme a vyhněme se pocení, které rychleji vypouští drahocenné vnitřní teplo.

Přejeme Vám klidné zimní dny s nohama v teple.

V dnešní době je tolik dietetických doporučení, aby se v tom čert vyznal. A přesto, že se mnozí lidé řídí zaručenými typy stravování, často nejsou ani zdravější, ani šťastnější. Případně pozitivní efekt všemožných diet trvá jen krátkou dobu. Čím to je? Že by tím, že nám mnohdy vychvalovaná syrová strava nebo jogurt hned zrána z dlouhodobého hlediska výrazně oslabují celé naše trávení? Pojďme se na tuto problematiku podívat „po čínsku“.

Tradiční čínská medicína považuje správné stravování nejen za prevenci nemoci, ale úprava stravy sama o sobě může vést až k uzdravení z méně závažných chorob. A to staří Číňané nejspíše neměli ani ponětí o vitamínech, minerálech a kalorických hodnotách jídel. Přesto jejich doporučení dokonale fungují i na moderního člověka západního stylu života.

Z čeho se u čínské dietetiky vychází? Možná budete překvapeni tím, že podle TCM neexistuje nezdravá nebo superzdravá potravina. Každá má své místo. A byť někomu může škodit pro jiného může být lékem. To už záleží na konkrétní tělesné konstituci člověka, případně na nerovnováze organismu, která způsobila nemoc.

Potraviny jsou vnímány hned ze tří hledisek. A sice, jakou mají povahu, chuť a tropismus. Povahu rozlišujeme horkou, teplou, neutrální, osvěžující a chladnou. A znamená to, jak se potravina projeví v našem organismu, zda jej ochladí – osvěží či zahřeje. Chutí je pět – sladká, slaná, kyselá, hořká a ostrá. Každá z ní v těle podněcuje jiný pohyb životní energie Qi – sladká chuť harmonizuje, slaná rozpouští, kyselá stahuje dovnitř a zadržuje, hořká jde dovnitř a dolů a vysušuje a ochlazuje a ostrá rozptyluje Qi ven, rozhýbává. Tropismus vyjadřuje vztah k akupunkturní dráze a má schopnost ji přímo ovlivnit. Například mrkev je sladké chutě, neutrální povahy a vstupuje do dráhy Sleziny a Jater. Citron je kyselé chuti, povahy chladné a tropismem k Plicím, Slezině a Žaludku.

Za trávení je z pohledu TCM odpovědná Slezina. Slezinu zde vnímáme jako energetický okruh, proto ji píši s velkým S. Je třeba ji chápat jako celý systém trávení, neboť z potravy odděluje „čisté“, které posílá do oběhu a ze kterého prospívá naše tělo a „kalné“, jež odesílá přes močový měchýř a tlusté střevo pryč.

Po probuzení se nám v těle rozhýbává yangová energie, která se v noci uzavřela do nitra organismu. Sedmá až devátá hodina patří Žaludku a mezi devátou a jedenáctou je na svém vrcholu Slezina, proto je v tento čas optimální si dopřát hojnou snídani, ze které bude moci tělo čerpat kvalitní energii po celý den. A tato snídaně by rozhodně měla být teplé povahy, aby neutlumila onen probouzející se Yang. Dnes je moderní snídat čerstvé ovoce a jogurt, jenže obojí je chladné povahy a navíc vytažené z lednice či dokonce zamražené ochlazuje dvojnásob. Dlouhodobé podávání chladných potravin utlumuje trávicí oheň a oslabuje Slezinu, neboť tu chlad a vlhkost velmi oslabují. Z tohoto pohledu se nyní hojně doporučované smoothie nebo jogurt s müsli, coby první jídlo dne jeví jako nevhodné až zraňující náš jinak dokonalý systém trávení.

Dobrý den nám skvěle nastartuje teplá polévka (třeba ta, co zbyla od večera) nebo vařená kaše z celých zrn jako je např. pohanka, jáhly nebo oves. Takovou kaši lze krásně doplnit ovocným rozvarem, do kterého nyní v zimě, v čase velké Yin klidně můžeme přidat zahřívací koření jako skořici, hřebíček či badyán. Ale v létě budeme s podobným kořením opatrní, neboť na vrcholu je velký Yang. V horkých dnech si můžeme hojně dopřát právě zrající čerstvé ovoce, případně pokrm dochutit ochlazující vanilkou. Možností je spousta a pestrost takto sestavené stravy nezná hranic.

Dle teorie tradiční čínské medicíny, klasifikujeme pět ročních období: zima, jaro, léto, pozdní léto a podzim. Každé roční období sebou přináší doporučení, která nám pomáhají změnit naše méně dobré návyky a vytvořit si balanc mezi námi a vnějším prostředím – přírodou.

Před tisíci lety, kdy se tradiční čínská medicína rozvíjela, lidé žili s přírodou v naprosté harmonii. Vstávali se sluncem, jedli sezónní potraviny, stravovali se lokálně a byli si velice dobře vědomi úcty a respektu ke svému životnímu prostředí, neboť mělo přímý vliv na každý aspekt jejich života.

„Zima“ dle tradiční čínské medicíny

Zima představuje dle teorie tradiční čínské medicíny nejvíce yinový aspekt. Yin znamená tmu, chlad, pomalost a vnitřní energii. Pro porovnání je oproti tomu léto nejvíce yangové. Yang reprezentuje: světlo, teplo, rychlost a externí energii. V zimním období bychom se tak měli soustředit na posilnění yinové energie, a to především oblasti ledvin.

Zima se dle tradiční čínské medicíny asociuje s ledvinami, které v našem organizmu představují základ veškeré naší energie, s níž hospodaříme po zbytek našeho života. Odpočinek je důležitý pro celkovou revitalizaci ledvin, a to je i důvod, proč někteří živočichové v zimě hibernují. Zimní období je ideálním časem pro zaměření naší pozornosti do nitra těla. Meditace, intelektuální činnost jako je psaní, malování nebo cvičení Qi Gong, nám pomůžou „nakrmit“ naše vnitřní „já“. Práce s nitrem je užitečná pro relaxaci mysli, zklidnění emocí a pozvednutí nálady. Smyslovým orgánem, který se pojí s ledvinami, je ucho. Schopnost dobře slyšet právě souvisí s kondicí našich ledvin.

„Klid a ticho v zimním období nám dovoluje slyšet více z našeho vnitřního světa.“

Tkáň, která se pojí s ledvinami, jsou kosti. Proto je důležité v tomto období o své kosti dobře pečovat a nepřehlížet bolest či potíže, které nás provází. Z toho důvodu bychom hlavně v zimním období měli vařit masové vývary, neboť jsou prohřívací, výživné, a to obzvlášť pro naše kosti. Dlouho vařené vývary taktéž doplňují tzv. esenci Jing, kterou si vyčerpáváme stresem, nedostatkem spánku, přepracováním a pitím alkoholu.

Aktivity v zimě

Aktivity v zimě by měly být zaměřeny na sebereflexi, meditaci, čtení a mnoho jiných činností, které vyživují naši duši a celkově zklidňují. Do postele bychom měli chodit dříve a získat ze spánku co možná nejvíce energie.

„Zima je obdobím zpomalení a zastavení se.“

Jídlo v zimě

Existuje mnoho potravin, které jsou pro naše tělo během chladných dnů žádoucí. Máme na mysli především dýně, brambory, batáty, kořenovou zeleninu, zelí, houby, jablka a hrušky.

Během zimy je potřeba stravovat se teple, to znamená nevynechávat ve stravě polévky a teplé večeře. Teplé obědy jsou samozřejmostí.

Potraviny, které doplňují a vyživují oblast ledvin jsou černé fazole, masové vývary, jehněčí maso, kuřecí maso, vlašské ořechy, jedlé kaštany a černý sezam. Je důležité, aby například i zelenina či ovoce byly tepelně upravené, např.: dušená jablka nebo hrušky.

Přeji Vám, abyste během zimy měli možnost co nejvíce odpočívat, nasávat potřebnou energii, a užívat si zimního období.

„Ve zdravém těle zdravý duch“, říkávali naši předkové a zároveň chápali, že mnoho chorob je vyjádřením naší naříkající duše. Jejich vnímání propojenosti těla a ducha se velmi shodoval s nahlížením na tělo a ducha tradiční čínskou medicínou. Možná budete překvapeni, jak propracovaný pohled na psychickou stránku člověka staří Číňané měli.

TCM věří, že v každém z pěti hlavních energetických orgánů je přítomná i jeho duše. Asi to zní lehce ezotericky, ale zkusme tyto duše brát jako symboly, pomocí kterých lze popsat fyzické i duševní pochody a nerovnováhy v našem organismu.

Srdce uchovává ducha Shen. Duch Shen se skládá ze dvou částí – Yuan Shen a Zhi Shen. Tyto dvě části ducha Shen vytvářejí náš svět duality. Jedna část přichází v okamžiku našeho zrození z Nebes a druhou získáváme svými zkušenostmi zde na Zemi. Téma duality a svatou trojici TCM (duch Shen, esence Jing a Qi) si ale necháme na později. Dnes nám bude stačit přehled všech duší našeho těla.

Duch Shen se skládá z dalších složek, které jsou vázány na ostatní orgány Zang.

• v játrech sídlí duše Hun
• v plicích duše Po
• ve slezině duše Yi
• v ledvinách duše Zhi

Nyní se podíváme blíže na jednotlivé části duše a její roli v harmonii organismu.

Duch Shen stejně jako srdce, v němž sídlí, řídí všechny ostatní duše, dává jim řád a kontroluje jejich aktivitu. Dále ovládá psychiku a myšlení. Je zodpovědný za náš emoční život, schopnost myslet a za dlouhodobou paměť.

Duše Hun je též nazývána éterickou duší. Do těla vstupuje krátce po narození. Je zodpovědná za naši kreativitu, nápady, plány, inspirace. Je to duše, která neustále hledá a tvoří. Má také na starosti spánek a snění. Úzce spolupracuje s duchem Shen, neboť přes den sídlí v očích a Císaři nosí informace o světě „tam venku“. Udržuje emocionální rovnováhu v těle.

V plicích sídlí opak duše Hun – až animální duše, dalo by se říci, Po. Je přítomna ihned po našem početí a podílí se na utváření fyzického těla. Duše Po má na starost reflexy, instinkty, pud sebezáchovy a reprodukční pud.

Duše Yi by se dala nazvat „intelektem“. Spočívá ve slezině a je zodpovědná za myšlení, schopnost soustředit se, zapamatovávat si a zobecňovat myšlenky.

Poslední duší je Zhi, která sídlí v ledvinách a má na starosti krátkodobou paměť a sebeuvědomění si smyslu činnosti, dále vůli a schopnost jít si za vytyčeným cílem.

Věděli jste, že přemíra emocí má moc způsobit nemoc? Že je to přitažené za vlasy? Myslíte? Tak čtěte dál a uvidíte.

Nejen fyzické tělo tvoří člověka. Na jeho podobu má vliv i jeho duševní stránka. A také emoce spolupůsobí na fyzické zdraví člověka. Ne nadarmo se říká: „Veselá mysl, půl zdraví.“

Z pohledu tradiční čínské medicíny se emoce dokonce řadí mezi tzv. Sedm zranění – Qi Shang, která stojí za nerovnováhou v organismu. A jak již bylo řečeno, pokud je v těle nerovnováha, může se prohloubit až do onemocnění.

Ke každému z pěti hlavních energetických orgánů Zang je přiřazena jedna či více hlavních emocí. Pojďme si je přiblížit.

• Játra - Hněv (Nu)
• Srdce - Radost (Xi)
• Slezina – Přemítání (Si)
• Plíce - Smutek (You) a žal (Pei)
• Ledviny - Strach (Kong)
• Srdce/ledviny – Děs (Jing)

    Hněv se řadí dle metodologie tradiční čínské medicíny k elementu dřeva a orgánu játrům. Nadměrná či nevyjádřená zloba patří podle tradiční čínské medicíny mezi nejdestruktivnější emoce pro naše zdraví. Přičemž hněv nemusí přijít jen z vnější příčiny, ale může se také projevit jako důsledek vnitřní disharmonie. To vysvětluje, proč u někoho alkohol posílí jeho zlobu. Proto by se osoby, které mají problémy s hněvem, měly vyhnout konzumaci potravin a nápojů, které jsou pro játra jedovatá jako např. alkohol, čokoláda či tučná a těžká jídla. Přitom hněv nás upozorňuje na situaci, která se nám nelíbí, a dává nám tak impulz ji změnit. Aristoteles to vystihl velmi dobře: „Je lehké se rozvášnit. To svede každý. Avšak hněvat se s tou pravou osobou, do správné míry, ve správný čas, kvůli správné věci, správným způsobem, to lehké není a každý to neumí.“

    Radost je spojena se srdcem a prvkem ohně. Tato emoce umí blahodárně uvolnit napětí, čímž se obnovuje volné proudění naší životní energie. Pokud je však radosti příliš mnoho, například přemírou bujarých oslav dojde k vyčerpání Yinu srdce a oheň srdce příliš vzplane, což může vést až k psychickým poruchám, neschopnosti se soustředit či k vyčerpanosti. Pokud si naopak radost upíráme, vyhasíná srdeční oheň a my se cítíme osamoceni a izolováni od ostatních. A samota, jak známo, zabíjí.

    Obavy či přílišné přemítání patří elementu země a z orgánů slezině a žaludku. Přemýšlet je potřebné, ale příliš nad vším hloubat nedělá zdraví dobře. Zejména neustálé točení se ve stejném tématu, vracení se k minulosti či obavy z budoucnosti, to vše narušuje slezinu a v přílišné míře může vést až k úzkostem či depresi nebo dokonce k vážným duševním onemocněním. Dokonce i moderní medicína spojuje vznik žaludečních vředů s obavami a úzkostmi z toho, co bude. „Těžké myšlenky přinášejí tělesnou nemoc. Když je duše utiskována, je i tělo“, věděl už kdysi Martin Luther.

    Smutek a žal sídlí v plicích a z prvku jim náleží kov. Smutek způsobuje ubývání Qi plic a následně i dalších orgánů. To mívá za následek zkrácení dechu, celkovou slabost, úbytek psychických sil, časté vzdychání a odevzdanost, dusivý pocit v hrudi, nechutenství a poruchy močení a stolice. Žal je silnější a déletrvající podoba smutku. Nejhorší dopad na zdraví má však neprojevený, skrývaný zármutek.

    Strach zasahuje převážně element vody, konkrétně orgány ledviny a močový měchýř. Za následek má nepevnost Qi ledvin a její klesání dolů, což způsobuje např. neudržení moči nebo stolice, ochabování dolních končetin. A dále narušení chlazení organismu Yinem s potížemi, jakou jsou bušení srdce, tlak v hrudi, poruchy spánku, sucho v krku či pálení žáhy. Zejména u dětí může úzkost a strach vést k nočnímu pomočování. Pozitivní aspekt strachu je, že nás udržuje na pozoru, abychom byli obezřetní a nevrhali se bezhlavě do neznáma.

    Děs či šok je velmi silnou podobou strachu a je náhlý, takže se na něj tělo nedokáže připravit, proto bývá jeho dopad silný. Projeví se např. prudkým bušením srdce, ztrátou vědomí, dočasnou ztrátou řeči, neudržením stolice či moči, zažívacími potížemi.

    Byť jsme si výše popsali hlavně negativní aspekty emocí, jsou pro náš život důležité, protože každý má i svůj pozitivní protipól. A rozhodně není správné je potlačovat. Ideální by bylo, aby námi/naším tělem prolétly lehce a plynule jako tomu bývalo, když jsme byli malé děti. Vybavujete si, jak snadno se dětem mění nálada? Jak plynule přejdou z velkého pláče do radostného poskakování? To ony naplňují čínskou představu emocionálního zdraví.

    A protože máme začátek roku, což si letos dát originální předsevzetí? Že alespoň občas budeme žít s takovou lehkostí a samozřejmostí jako malé děti. Emoce přijde, my si ji prožijeme a pustíme ji. A když přijde jiná, opět si ji dovolíme prožít a necháme ji odejít. Ze srdce Vám přejeme, aby Vámi emoce poklidně proudily a Vaše zdraví bylo neochvějné.

Lidé si novoroční předsevzetí dávají již po staletí a můžeme si být téměř jisti, že je stejně tak dlouho porušují. Tak proč je tak obtížné naplnit novoroční předsevzetí? Odpověď zní: Vize, nebo přesněji nedostatek vize.

„To, co si představujeme, je to, co si vytváříme.“

Asi není překvapením, že nejčastější předsevzetí se týkají lepšího zdraví. V top deseti se na prvních příčkách nejčastěji objevují „chci zhubnout“, „přestat kouřit“, „jíst zdravěji“. Ale bez ohledu na to, jak odhodlaní můžeme být, je přesto až příliš snadné sejít z cesty. A tak pokud máte v úmyslu tento rok posílit své zdraví, může být právě tradiční čínská medicína tou pravou cestou, kterou se vydat za lepším „já“ každého z nás.

„Cesta k dobré kondici může být jednodušší, než ve skutečnosti vypadá. Neběhejme po supermarketech, ale zaběhněme si do lesa či parku. Místo „sedření se z kůže“ ve fitness centru párkrát za měsíc, pravidelně sportujme a přirozeně se hýbejme každý den. Nedávejme si zbytečně vysoké cíle, kterých pak nemůžeme dosáhnout.“

Jak to ale zařídit, aby člověk při každodenním shonu cítil duševní pohodu a zajistil si tak pevné zdraví? K tomu nám poslouží selský rozum a pár následujících rad:

1. Pijme více čistou vodu.
2. Stravujme se sezónně a lokálně.
3. Jezme čerstvé a lehké pokrmy.
4. Při jídle dbejme na to, abychom zklidnili tok myšlenek v hlavě, uvolnili se, jedli pomalu, sousta pořádně kousali, nemluvili a soustředili se na trávicí proces.
5. Každý den choďme pravidelně spát a pravidelně vstávejme.
6. Po práci a vyřízení každodenní agendy je nezbytně nutné zklidnit se v myšlenkách a nepřemýšlet neustále o věcech či situacích, které se staly, nebo které by mohly nastat.
7. Nepohlížejme na svět černo-bíle, vše, co se nám děje, je normální a přirozené.
8. Žijme přítomným okamžikem, vnímejme svůj dech, vyvarujme se vnitřnímu napětí.
9. Nemějme na sebe a své okolí zbytečně vysoké požadavky.
10. Všeho s mírou.

Přeji Vám všem do nového roku šťastný, prostý, klidný a veselý život, neboť to je ten nejlepší život.

Pro některé obávané, pro ostatní milované. Vánoční období je tu společně se svým téměř manickým nakupováním a přeplněnými diáři nás všech. Je to čas přebytku, který stejně jako naše společnost, odráží obecně mnohem více yangových než yinových kvalit. Ve svém důsledku tato nerovnováha přispívá k většímu nepohodlí a chorob na všech úrovních, od osobní až po globální. Ale o čem to bylo v první řadě, pamatuje si někdo?

Kromě Vánoc se v závěru roku koná mnoho dalších oslav, od zimního slunovratu uctívaného tradičními společnostmi po celém světě, až po mnoho různých náboženských svátků, jako je hinduistický Diwali, židovský Chanuka, budhistický den Bodhi, a možná i mírně umělý Nový rok.  Většina těchto oslav má společnou myšlenku na nový začátek a symbolické přijetí daru „světla“, triumfu světla nad temnotou, představovaného začátkem nového slunečního cyklu.

Yin
Rituály, symbolika, rodina, pěstování vděčnosti, přijímání nového začátku…mohli bychom říci, že skutečný význam Vánoc je skryt někde mezi těmito slovy, ačkoliv ironií zůstává, že to jsou možná ta poslední slova, která by mnoho z nás ve spojitosti s Vánoci napadla.
Hudba a rituály – yin vánočních činností, které podporují klid, reflexi a výživu našich emocionálních životů prostřednictvím rituálních a společenských oslav. To je yin. Místo toho se westernizované země ženou za úplným přebytkem.
 
Yin se vyčerpá a spálí nadměrnou činností, málo odpočinkem, nedostatkem spánku, zahřívající povahou alkoholu a těžkého jídla. Při nedostatku yinu si můžeme povšimnout příznaků, jako je pokleslá nálada, podrážděnost, neschopnost soustředit se nebo myslet přímo.

Yang
Listopadem počínaje nákupní centra, restaurace a bary přepínají do vánočního módu, aby nás „naladili“ na vánoční atmosféru. Ne, že by bylo na některém z těchto míst něco v nepořádku, co však přispívá do nerovnováhy je zuřivost, se kterou nakupujeme, jíme a pijeme až do Štědrého dne. S tímto množstvím nadbytku se i ty nejvíc yinové činnosti stávají bouřlivou yangovou časovanou bombou. Výsledky našeho přebytku lze jasně pozorovat v lednu, kdy se cítíme těžcí, vyčerpaní a s prázdnou peněženkou, jsme bez nálady, sklíčení a náchylní k onemocněním. Opravdu to stojí za to? Někteří z nás se těší z vánočních oslav a přejídání natolik, že posléze obětují týdny hladovce a nesmyslným dietám, neboť se cítí unaveně a nevýkonně.

Yang je oheň, který podporuje fungování celého našeho těla, jeho nedostatek můžeme pociťovat jako pocit chladu, vyčerpání, slabost či nedostatečnou funkci v kterékoliv naší části těla a mysli.

Nejde o odsouzení konzumace alkoholu nebo jakýchkoli konkrétních potravin. Ve světě rovnováhy neexistuje nic takového, co je neodmyslitelně špatné, vše záleží na kontextu a rozsahu spotřeby.
Oslavy, sdílení časů jídla, pití a zábavy s přáteli a blízkými jsou ve skutečnosti vynikajícími způsoby, jak zrelaxovat a nasát novou energii.

Cítíte se promrzlí, unavení a s bolavými zády? Stůně u Vás celá rodina? Pak byste v rámci terapie čínské medicíny měli zvolit metodu moxování, neboli požehování pelyňkem. Co je na moxování tak výjimečné?

Jednou z nejpříjemnějších terapií z oblasti tradiční čínské medicíny, které pomáhají našemu zdravému tělu a duchu, patří jednoznačně moxování.

Tisíce let stará metoda má za úkol prohřát tělo, prokrvit svalovou tkáň a rozhýbat energii. Prohřívají se akupunkturní body, dráhy ale i celé oblasti lidského těla.

Z hlediska moderní medicíny má moxování pozitivní účinky na imunitní systém, podporu regenerace organismu, normalizaci vegetativních funkcí, podporu trávicího systému a účinně pomáhá zrelaxovat celé tělo. Dým, který při hoření vzniká má baktericidní účinky.

Moxování se z pohledu čínské medicíny nejčastěji indikuje při tzv. obrazu nedostatku yangu, neboť právě yang tělo zahřívá a udržuje na správné tělesné teplotě. Moxa se dále nejčastěji používá při onemocněních způsobených chladem jako jsou např. chronická onemocnění dýchacích cest, poruchy trávicího traktu, urologické a gynekologické nemoci, revmatické a degenerativní onemocnění kloubů. Moxa má svoje pozitivní využití i u stavů depresí, vyčerpání a chronické únavy.

Jak moxování probíhá? Při samotné aplikaci se obvykle využívá nepřímého prohřívání pelyňkovou cigaretou, kdy smotkem z pelyňku prohříváme danou část lidského těla ze vzdálenosti pár centimetrů nad kůží pacienta. Aplikace by neměla pálit, pacient by měl pociťovat příjemné prohřátí dané oblasti. Dále lze moxu aplikovat přes plátek zázvora, česneku či soli. Použití soli se aplikuje na pupík, kde je akupunktura kontraindikována. Do pupíku se nasype sůl a na ní se položí kužílek zapálené moxy. Tato technika je velice efektivní např. při trávicích potíží či stavu vyčerpání. Mezi nejčastěji moxované oblasti se využívají body na dráze ledvin, žaludku, oblast bederní páteře a podbřišku. Moxování je vhodné i pro děti, které je velice dobře snášejí.

Dle starých čínských textů má moxa pozitivní vliv pro zachování zdraví a vitality do vysokého věku.

Počasí se mění, venku jsou plískavice, déšť a vítr. Nosíme svetry, halíme se do kapuc, šál a čepic. Sychravé počasí na podzim je přímo ideální pro některé druhy nemocí. Nejčastěji mezi ně patří prosté nachlazení, kašel, rýma, chřipka a angína. Ač patří tyto nemoci mezi nejběžnější nemoci vůbec, dokáží člověka pořádně potrápit. A málokdo ví, jak s nimi správně pracovat. A tak je během podzimního období typické, že mnozí z nás onemocní. Jak se dívá na poruchy imunity tradiční čínská medicína? Proč nedoporučuje konzumaci citrusů a jaká je cesta z bludného kolotoče infekce – viróza – chřipka ven?

To, co dnes označujeme za imunitní systém, staří čínští lékaři pojmenovali tzv. WEI QI. Jedná se o pomyslnou bublinu – brnění, ochranný obal, obrannou energii, která nám proudí těsně u povrchu našeho těla. Tehdy kdy je naše obranná energie dostatečně silná, patogen zvenčí nemá šanci překonat náš energetický obal. To odpovídá stavu, kdy máme nemocné děti, kolegové v práci pokašlávají, lidé v metru smrkají a my zůstáváme zdraví, neboť naše WEI Qi je silná.

Pokud je obranná složka těla překonána a zevní patogen vstupuje do těla, děje se tak dvěma hlavními důvody. Naše WEI Qi byla silná, ale patogen ještě silnější, nebo obranná energie organizmu je slabá a podlehla i sebemenšímu útoku zvenčí. Pokud se nenacházíme v situaci, kdy se u nás střídá jedna chřipka za druhou, pak jeden z nejlepších způsobů, jak preventivně předcházet nemocem je úprava našeho jídelníčku. Nemusí se jednat o žádný razantní zákrok, ale zapojení selského rozumu a pochopení principu termodynamiky potravin a ročních období.

Z pohledu teorie tradiční čínské medicíny člověk onemocní nejčastěji z důvodu dominujícího patogenu chladného větru, který při vpádu do našeho těla způsobuje chřipkové symptomy. Objevuje se výrazná zimomřivost, silné bolesti hlavy, zatuhlost šíje, kýchání, kašel či vodnatá rýma.

Vhodné stravování je ideální prevencí nejenom v podzimním období. Teplá snídaně, např. v podobě vývaru nebo kaše, nám pomáhá vyrábět a udržovat vnitřní teplo a zahřívat lidský organismus. Potraviny, které je vhodné zařadit do jídelníčku při napadení chladného větru jsou například: čerstvý zázvor, anýz, badyán, pepř, bazalka či skořice. Doporučuje se popíjet čerstvý zázvorový čaj bez medu a citrónu. Citrón, během již rozvinuté chřipky není vhodný, neboť je chladné povahy a jeho kyselá chuť vtahuje dovnitř (což je přesně opačný efekt, než který v začátku onemocnění potřebujeme).

Základem pro udržení zdraví v chladných měsících je chránit a posilovat svoji energii a vnitřní teplo.

Během již rozvinuté nemoci je důležité se zaměřit na potraviny, u nichž je prokázán příznivý vliv na rozpouštění hlenu a posilování oblasti plic, jedná se např. o: jablka, ředkvičky, celer, cukety, žampióny či grep.  Naopak by se nemocný měl vyvarovat zahleňujícím potravinám – sladkostem, bílému cukru, mouce, mléku a ostatním mléčným produktům. Pokud Vás trápí rýma, obohaťte svůj jídelníček o křen, červenou řepu či okurku, pomůžou Vám uvolnit dýchací cesty.
Další způsob, jak si zahřát a posilnit tělo je tzv. moxování. Jedná se o metodu, která je vhodná obzvláště v chladných měsících, kde se pomocí doutníku z pelyňku nahřívají specifická místa na těle za účelem posilnění obranyschopnosti organizmu. Metoda moxování je velice příjemná a vhodná i pro děti.
Pojďme společně pro lepší den začít každé ráno dobrou, teplou snídaní, snězenou v klidu, v dobré náladě s úsměvem.

Když s přicházejícím podzimem a zimou děti nastydnou, mají rýmu, kašel či snad chřipku, myslíme především na nějakou zaručenou, generacemi osvědčenou medicínu, která by dětem ulevila od dráždivého kašle, horečky nebo bolestivého hrdla. Když však ani osvědčený, domácí recept nestačí, a dítě stále stůně a možnosti moderní medicíny jsou vyčerpány, přichází na pomoc tradiční čínská medicína (TČM).

Komplexní přístup, kombinace všech 5 pilířů, na kterých je TČM postavena, to znamená – akupunktura, byliny, dietetika, masáže tuina a cvičení qigong, již tisíce let úspěšně pomáhají získat zpátky zdravé tělo a zdravého ducha. Přístup k nemocem, průběh terapie a samotná léčba dětí se od dospělých liší v několika směrech.

Pro stanovení diagnózy je důležité zjistit, kde se v organizmu nachází slabé místo a který z meridiánu, akupunkturních drah, je oslaben. K tomu nám pomáhá soubor tzv. deseti otázek, kde se zjišťuje nejen jaký je původ nemoci, ale jaký je celkový zdravotní stav dítěte. Vyšetření v ordinaci praktika tradiční čínské medicíny trvá zhruba 1 hodinu. Zjištěné symptomy se porovnávají s diagnostikou pulzu a jazyka, které by měly ukazovat na stejnou příčinu potíží.

Abychom potencovali účinek terapie, často kombinujeme léčbu pomocí akupunktury a bylinné léčby, která je buď ve formě prášku, sirupu anebo pro větší děti v tabletách. Rodiče jsou poučeni o tom, jak by se dítě mělo stravovat a jakým potravinám je vhodnější se vyhnout a co naopak zařadit do jídelníčku. Dále rodiče mohou sami napomoci skrze další doplňující možnosti léčby jako je např. moxování, akupresura nebo masáže.

Je důležité, aby i děti pochopily, že jehličky jsou „kamarádi“, které pomáhají být zdravý, bez nemoci. Akupunkturní jehly děti zvládají bez potíží a často je ani necítí. Dětem se aplikuje malé množství jehel, a to dle věku. Akupunkturní jehly stačí zavést, chvilku ponechat a hned vytáhnout.

„Děti snadno onemocní a snadno se uzdraví.“

V případě, že je dítě opakovaně nemocné např. s nástupem podzimu/zimy, je důležité zahájit terapii včas. Pokud přijde dítě do ordinace praktika čínské medicíny již nemocné, ošetřují se akutní symptomy, po jejichž odeznění se terapie zaměřuje na tzv. ben, kořen nemoci, aby se potíže neopakovaly a chronicky se nevracely.

A proč bývají tedy děti tak často nemocné? Onemocnění dětí má dle tradiční čínské medicíny speciální patologii a charakteristiku původu. Hlavními rysy jsou: orgán sleziny, plic a ledvin. Fakticky se nejedná o orgány jako takové, které známe z moderní medicíny, ale v čínském pojetí např. orgán slezina symbolizuje oblast správného zažívání – lymfy – imunitního systému.

Akupunkturní dráhy a orgány jsou zranitelné, energie proudící v meridiánech se může snadno odklonit ze svých toků. Děti snadno onemocní a snadno se uzdraví, patologické změny nastávají rychle.

Pokud je tedy dětská WEI Qi, tzv. obranná složka organizmu – imunitní systém oslaben, lehce tak právě při změně ročního období vzniká náchylnost a propustnost k vnějším patogenům.

Zdravý imunitní systém budou mít děti tehdy, když budou zdravě jíst, v klidu snídat, dostatečně se hýbat a spát, budou se pohybovat na čerstvém vzduchu v přírodě a nebudou se fyzicky a psychicky přetěžovat.

Recept pro dobré ráno nejenom pro děti - jáhlová perníková kaše nejen pro děti. Na jednu porci budete potřebovat:

•     250 ml mandlového mléka
•     60 g jáhel
•     špetku soli
•     sušené švestky, moruše, rozinky
•     špetku čerstvé citrónové kůry
•     špetku perníkového koření
•     1 lžíci másla
•     med
•     vlašské ořechy na ozdobení

Postup: mléko, sůl a jáhly vložíme do rendlíku. Občas promícháme a přivedeme k varu. Při vyšší teplotě mícháme častěji, aby kaše nehrudkovatěla. Po cca 12 min. stáhneme plamen na minimum, stále mícháme a vaříme do zhoustnutí.

Uvařenou kaši odstavíme, přidáme citrónovou kůru, po vychladnutí na mírnou teplotu polijeme medem. Kaši poprášíme perníkovým kořením, ozdobíme vlašskými ořechy, dochutíme kouskem másla a sušeným ovocem.

Přejeme Vám dobrou chuť.